Определение термина "Ишта Девата"

Часть статьи Павла Лещзака (Pawel Leszczak). Перевод: Д. Солнцев.

Существуют четыре основные цели человеческого существования: дхарма (долг, предназначение), кама (удовлетворение желаний), артха (создание и накопление материальных благ) и мокша (освобождение). Для того, чтобы достичь их, советуют поклоняются различным Дэватам. Среди всех Дэват, которым можно поклоняться, Ишта Девата является основной.

Всевышний явился Арджуне на поле Курукшетра, во время проповеди Кришны.

Определение Ишта Девата
Термин «Ишта Девата» буквально означает «Главное Божество». Это Божество может даровать благословение, хорошие последствия которого будут ощущаться в течении всей жизни. Что еще важнее, Ишта Девата отвечает за достижение мокши (освобождения) нативом (рожденным). Следовательно, поклонение Ей не только гарантирует, что вся жизнь получает покровительство, но и даёт уверенность, что она движется в направлении освобождения.
Среди всех различных Дэват, именно Вишну способен даровать мокшу. Он один несет Сударшана чакру и использует её специально для этой цели. Если кто-то получил удар этой «звездой» бога Вишну, — он достигает окончательного освобождения, так как Сударшана чакра обладает силой отделить его Атму от манаса. По этим причинам, особенно рекомендуется поклонение соответствующему Аватару Вишну, как Ишта Девате.
Тем не менее, нужно иметь в виду, что персональной Ишта Деватой, не обязательно может быть Вишну. Достижение совершенства также возможно для тех, кто поклоняется другим божествам, таким как: Шива и Дурга Деви. Тем не менее, в таких ситуациях, мокша предоставляется через посредство Шри-Вишну и Его Сударшана чакру, так как это Вишну тот, кто берет на себя задачу даровать мокшу.
Вражда между Шри Рамой и Раваной, описываемая в Рамаяне, наглядно иллюстрирует этот момент. Это хорошо известный факт, что Равана был великим преданным Господа Шивы. Он был благословлен Господом и, поэтому, никакое оружие используемое Шри Рамачандрой (Рамой) не могло навредить ему. Так произошло потому, что Господь Шива хотел предоставить Своим преданным мукти (освобождение от оков материи). Равана умер только тогда, когда Господь Рама метнул в него чакры, и, таким образом, даровал ему освобождение.
Поэтому, оба заявления, сделанные в Шастрах, правильны: что только Вишну податель мокши и, что другие Дэваты (такие, как Господь Шива и Деви) также способны благословить своих преданных дав им мукти.

Миф о возникновении Раху и Кету.

Ниже миф о Раху и Кету, который был напечатан в журнале «Ведическая астрология» №1 в статье «Планеты в ведической астрологии», автор: Чандрамукха Дас. Это важный миф и для астрологии (из него часто берут характеристики этих теневых планет) и для ведической космогонии. История тесно переплетается с мифом о пахтании Молочного океана, которое было предпринято с целью получить амриту, что стало второй большой причиной раздора между богами и демонами (второй после похищения Тары, жены Брихаспати).
Итак, цитата в которой приводится этот миф.

Имя Раху впервые появляется в Махабхарате в истории о пахтании молочного океана в поисках амброзии — эликсира бессмертия, известного в санскрите как Амрита. Раху был сыном Данава-Випрачите от его жены Симхики и братом Майа-Данавы, великого волшебника, архитектора и мистика.
Согласно легенде дэвы и ракшасы (Данавы) были сыновьями мудреца Кашьяпы от разных жен. Дэвы обладали богатством духовного знания, а ракшасы — материальным богатством и физической силой, они были в большей степени вовлечены в удовлетворение чувств. Иногда Данавы совершали великие аскезы и получали благословение от Господа Брахмы или от Господа Шивы, после чего они начинали войну со своими сводными братьями-дэвами и вытесняли их из их обители — рая. Дэвы оказались слабее и захотели обрести амброзию, чтобы стать бессмертными, но амброзия была в глубинах Океан Молока и ее можно было достать, только пахтая океан. Дэвы нуждались в помощи Данавов. Данавы тоже были заинтересованы в обретении бессмертия. Они согласились участвовать в этом предприятии с условием, что они тоже получат часть эликсира бессмертия. Океан был вспахтан и Амрита добыта (За этой короткой фразой «спрятан» отдельный полноценный миф, который я постораюсь привести позже, прим. Mif). Вишну — Верховный Господь, осуществляющий поддержание всего, — принял форму прекрасной девушки Мохини и начал раздавать Амриту. Раху заметил, что Вишну обманывал Данавов, раздавая им Варуни (ликёр) вместо Амриты, а нектар давал дэвам.
Данавы были очарованы красотой прекрасной девушки Мохини и пили ликёр, не замечая обмана. Раху решил обмануть дэвов, он принял обличие дэвы и выпил Амриту. Сурйа (Солнце) и Чандра (Луна) узнали переодетого Раху, когда нектар едва коснулся его горла. Они сказали об этом дэвам и Вишну. Господь Вишну мгновенно отсёк голову Раху с помощью своего диска и бросил её в небо. Голова начала кричать о справедливости и помощи, а туловище упало на землю и начало кататься, сотрясая землю, горы, роняя деревья, сотрясая острова так, что они разбивались друг о друга. Обезглавленное туловище (Кету) также получило свою часть амброзии и тоже стало бессмертным. В конце концов, Раху и Кету — две части одного Данава, которые обрели бессмертие, — были помещены на планетарную орбиту под углом 180 градусов друг от друга, чтобы они никогда не смогли соединиться. Поскольку Солнце и Луна были двумя светилами, которые обнаружили Раху в чужом обличии, Раху и его противоположность известная как Кету, стали врагами Солнца и Луны. Эта вражда продолжается и сейчас, и когда бы Солнце или Луна не подходили близко к Раху и Кету, они стараются проглотить их. Поскольку Раху имеет только голову, они ускользают через его шею, а поскольку Кету не имеет головы, они также уходят из его тела через его шею. И поскольку они выпили нектар, они бессмертны, поэтому эта борьба продолжается. Когда бы Раху и Кету не получали бы шанса напасть на Солнце или Луну, они атакуют, это служит причиной солнечных и лунных затмений. (Шримад-Бхагаватам 10:08:9)
Раху и Кету — это две части одного Данава, которые находятся под углом 180 градусов друг от друга. Когда бы Солнце или Луна не соединялись с Раху или Кету, случаются солнечные или лунные затмения. Раху считается головой дракона. В астрономии он известен как Восходящий, или Северный лунный узел — точка, где орбита Луны пересекает эклиптику. Кету известен как хвост дракона, который даёт рождение кометам и метеорам, и также известен как Нисходящий, или Южный лунный узел.

Кету и его формы в гороскопе.

Автор — Санджай Ратх. Перевод с англ. — Патрикеев Олег

Раху и Кету известны как два лунных узла. Интерпретировать их положение в гороскопе достаточно сложно. Иногда они проявляют себя с хорошей стороны, а иногда с плохой. Их природа настолько обманчива, что любое, основанное на них, предсказание становится рискованным. Тот, кто поймет характер их поведения, обретет прекрасные познания в Джйотише.
Индуистская литература очень ясно описывает Раху и Кету. Махариши Веда Вьяса, Парамагуру Джйотиша Шастры, прекрасно описывает узлы в своем бессмертном труде — «Шримад Бхагаватам». История о Раху и Кету также подробно изложена в «Вишну Пуране» и пр., где она связана с Аватарой Господа по имени Мохини.
Чтобы лучше понять природу узлов, я приведу здесь краткое изложение этой истории. Она произошла тогда, когда Шукрачарья (Венера), после завершения великой аскезы на благо всех людей, обрел знание «Сандживани Мантры» (1). Теперь, при помощи этого знания, Шукрачарья мог оживить любого мертвеца. Однако, поскольку он являлся наставником Асуров, Шукрачарья стал использовать это знание на благо одних только Асуров, что совершенно противоречило первоначальной цели его аскезы, плодом которой и была эта мантра. Находясь под защитой Шукрачарьи, Асуры напали на Дэвалоку. Шукрачарья оживлял всех убитых в бою Асуров, тогда как Дэвалока подверглась опустошению. В конечном счете, вследствие неравенства сил, Индра потерял свое царство, которое перешло к Асурам.
Когда поверженные Дэвы обратились к Господу Вишну за помощью, он предложил им начать пахтать Океан (2), дабы получить Амриту (3), т.к. выпив ее можно обрести бессмертие. После пахтанья, когда был получен сосуд с Амритой, и Дэвы и Асуры начали требовать каждый свою часть. Посчитав, что бессмертие Асуров станет причиной многих беспокойств, Господь Вишну явился как Мохини Аватара, чтобы очаровав Асуров, лишить их возможности испить Амриты.
Сварбхану, наиболее хитрый и верный помощник Шукрачарьи, заподозрил обман и приняв форму Дэвы, смешался с ними. Когда ему поднесли чашу с Амритой, Сурья признал в нем Асура, так его замысел был раскрыт. Сурья сообщил об этом Чандре (Луне), а тот не преминул поставить в известность Господа Вишну (Мохини), который мгновенно отсек Сварбхану голову своей Сударшан Чакрой. Но, на тот момент Сварбхану уже успел проглотить Амриту. В результате он стал бессмертным, но будучи рассеченным Сударшан Чакрой, голова и тело остались разделенными. Они в конечном итоге и стали Раху и Кету, которые являются головой и телом Сварбхану соответственно.
 
Экзальтация
Таким образом, Раху всегда стремится к физическому телу, тогда как Кету, будучи безголовым, всегда тянется к голове, месту пребывания Дхи Шакти (высшему разуму). Это также является причиной того, что они (узлы) достигают экзальтации в Митхуне/Близнецах (Раху) — 3-ем доме естественного зодиака, который управляет физическими желаниями; и в Дхану/Стрельце (Кету) — 9-ом доме естественного зодиака, управляемого Юпитером, который символизирует Дхи Шакти и напрямую связан с Мокшей. По этой причине Кету известен как Найсаргика Мокша Карака.
 
Ганеша, Кету и Мокша
В традиционной индуистской литературе также объясняется почему Кету ассоциируется с формой Господа Ганеши (4) и связан с Мокшой, как ее Карака.
Богиня Парвати вылепила из глины маленького мальчика и оживила его. Она приказала ему охранять ее во время своего омовения. Господь Шива, вернувшись, был остановлен этим мальчиком у самого входа в дом. Придя в ярость от такого неслыханного поступка, Господь Шива убил мальчика, разрубив его голову своим Тришулом (5), не зная о том, что он был его сыном, которого Богиня Парвати слепила из глины и вдохнула в него жизнь. Когда Богиня Парвати узнала о том, что ее сын мертв, она потребовала, чтобы мальчик был возвращен к жизни. Господь Вишну принял решение, по которому первое попавшееся ему на встречу живое существо, должно будет пожертвовать своей жизнью ради ребенка. Таковым оказался Айравата (6), белый слон, чья голова была отсечена и отдана мертвому ребенку Парвати, поэтому его и прозвали Гаджапати. Господь Вишну приставил голову слона и оживил ребенка, назвав его Ганешей.
Миф о происхождении Раху и Кету.

Господь Вишну как бы даровал жизнь Ганеше, поэтому ум Господа Ганеши постоянно устремлен (Дхьяна) к Маха Вишну. Вследствие чего, Господь Ганеша известен тем, что направляет (Гати) человека, поклоняющегося ему, к достижению Мокши. Кету также представляет физическое тело. С тех пор как Ганеша получил голову слона, Кету, будучи расположен в Стрельце, известен как Гаджендра Рупа. Так же, Кету известен тем, что присваивает себе голову того животного, которое соответствует планете, в доме которой он расположен. Например, если Кету находится в доме Марса, то он присваивает себе голову обезьяны (Марката).
 
Кету — Панча Татва & Веды
Брихаспати (Юпитер) управляет Акаша Татвой, которая в свою очередь, представлена божеством Маха Вишну. Это соответствие установлено Махариши Парашарой. Будучи управителем Рыб, Брихаспати связан с Мокшей, к тому же он, как и Индра, ездит верхом на Гаджендре (слоне). Господа Ганешу именуют Гаджапати из-за его слоновьей головы, и он также является естественным сигнификатором Мокши, т.к. его ум постоянно устремлен к Вишну. Кету принимает форму Гаджа Рупа, когда находится в Дхану (Стрелец) — Раши, управляемом Юпитером. Так он представляет Ганешу, становящегося естественным сигнификатором (Найсаргика Карака) Мокши. Поэтому, Кету — это крайне благоприятная планета, способствующая достижению Мокши. Так, Кету в форме Ганеши, представляет Акаша Татву, потому что она связана с Мокшей.
Ганеша.

Прочие Татвы и их соотношения с Кету основаны на четырех Ведах: Риг Веде, Сама Веде, Яджур Веде и Атхарва Веде. По системе соответствий Татвы с Ведами и четырьмя формами Кету, Солнце и Луна, являясь светилами (они представляют Атму и Манас соответственно), не рассматриваются. Раху также не принимается во внимание, так как он отвечает за перерождение, происходящее из-за стремления удовлетворить свои желания, что совершенно противоположно принципу Мокши.
 
Таблица свойств и качеств Кету в различных знаках Зодиака.

 
Раху, Кету и аспекты
Итак, как уже было сказано выше, у Раху есть голова, а у Кету ее нет, следовательно Раху имеет аспекты, а Кету нет. Махариши Парашара ясно объяснил это в «Брихат Парашара Хора Шастра». Там содержится информация об аспектах планет, в том числе и особых аспектах Марса, Юпитера, Сатурна (т.к. эти планеты находятся за орбитой Земли) и Раху. Раху, помимо того, что естественным образом аспектирует 7-ой дом, также аспектирует 5-ый, 9-ый и 12-ый от того дома, в котором находится сам. Аспектируя 5-ый и 9-ый дома, Раху противодействует аналогичным аспектам Юпитера, который тоже дает на эти дома (помимо 7-го) аспекты. Причиной тому является то, что Раху всегда противостоит Дэвагуру Брихаспати, и делает все то, что делает Брихаспати, но с точностью до наоборот. Так, Брихаспати, аспектирует 5-ый и 9-ый дома — дома «Пурва Пунья» <заслуги с прошлой жизни> и «Бхагья» (удача) соответственно; Раху, аспектируя эти дома, разрушает их и они становятся домами «Пурва Папа» <проклятия с прошлой жизни> и «Даридра» <бедность> (или несчастья) соответственно. Но также Раху аспектирует и 12-ый дом, который дает ему способность (шестое чувство) предвидеть (Шадьянтра).
ОМ ТАТ САТ

 
Примечания:
(1) «Сандживани Мантра» также известна как Маха Мритьюнджая Мантра. Сила этой мантры настолько огромна, что она способна излечивать любые болезни. Шукрачарья получил эту мантру от Господа Шивы, как вознаграждение за аскезу, а вместе с ней ее силу и сиддхи, которые сделали его способным даже оживлять мертвецов.
(2) Пахтанье океана. Курма Аватара Господа Вишну связана с Пахтаньем Океана. Господь Шива проглотил яд, извергнутый из пасти Васуки, тем самым он спас вселенную. Яд был удержан им в горле, вследствие чего на нем осталось синее пятно. С тех пор Господа Шиву также зовут Нилакантх — тот у кого синее горло.
(3) Нектар, который дарует бессмертие (Амаратва).
(4) Взято из Шива Пураны.
(5) Трезубец Господа Шивы.
(6) Это не тот Айравата, на котором ездит Индра. Согласно Пуранам, приняв смерть, этот слон избавился от проклятия.

История о вражде между Солнцем и Сатурном.

С самого рождения Сатурна знамения указывали, что он принесет несчастье своему отцу. Когда Солнце первый раз увидел новорожденного, он поразился его внешности. Солнце не мог поверить, что у него, воплощения света и величия, может родиться такой невзрачный сын. Он даже сказал своей жене, что этот ребенок не может быть его сыном. Видя расстройство своей матери, Сатурн почувствовал враждебность к отцу.
Сатурн оказал свое суровое влияние (дришти) на Солнце, в результате чего дела (rath) Солнца пришли в упадок. От этого пострадало всё сущее. Солнце пришел за спасением к своему учителю, Господу Шиве, но к этому моменту он уже даровал Сатурну почетное место среди планет.
Впоследствии Солнце осознал, что он не должен быть столь жесток к своему сыну и попросил Господа Шиву не гневаться на Сатурна. С того дня только Сатурн испытывает враждебность к Солнцу, а Солнце испытывает к Сатурну сострадание.
 
Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.

Качество жадности в гороскопе.

Недавно мне довелось познакомиться с одним интересным китайцем. Это сильная волевая и целеустремленная личность, я даже окрестил его за это «железным дровосеком» (который искал сердце, как вы помните...). У многих сильных людей, их выдающиеся качества «оттенены» существенными недостатками, так получилось и в этом примере…
Его точное время рождения — не известно, но за период общения с ним, мне удалось много узнать фактических данных о нем, которые позволяют установить знак лагны (восходящий знак). Итак, вот его гороскоп, составленный в южно-индийском стиле:
Tao

Тот же гороскоп в северном стиле:
Tao

На этом примере мы разберем, как в гороскопе видно такое качество характера человека, как жадность (в частности, жадность к деньгам).
Есть два основных дома, показывающих деньги — это второй и одиннадцатый. За накопления отвечает второй дом, а за прибыли и их источники — одиннадцатый. Способность к накоплению и удержанию, когда они чрезмерны — это то, что окружающие воспринимают как жадность или неспособность человека заплатить, даже за необходимые ему вещи (например, за еду).
Второй дом отвечает также за семью, украшения, традиционные знания, речь, зубы и питание (еду), как это символически и емко показано на рисунке ниже.
Второй дом гороскопа - мандал значений.

В гороскопе встречается сразу несколько комбинаций, которые показывают качество, вынесенное в заголовок статьи.
1) Третий дом, являясь вторым от второго, — показывает «накопление накоплений», что часто выражается как жадность. Похожим образом, хотя и мягче, действует связь между 2-м и 3-м управителем. В данном случае, это связь Солнца и Меркурия.
2) Положение Марса во 2-м доме — повреждает все его показатели, это так называемая куджа-доша (повреждение Марсом). Марс склоняет человека к захвату имущества, не всегда честным путем. В данном случае, Марс йога-карака (управляет домами кендры и триконы, связь которых дает раджа-йогу). Это улучшает ситуацию, — человек поступает более-менее честно. Хотя он держит данное слово, но по моим субъективным ощущениям, — далеко не всегда говорит правду или всю правду.
3) Паривартхана-йога (рецепция или обмен обителями) между Марсом и Солнцем — фокусирует планетные влияния на карьере, остальные темы уходят на второй план.
То есть продвижение в карьере дает новые накопления, которые в свою очередь позволяют продвинуться еще выше. Это хорошая позиция для продвижения, но она разрушает другие темы второго дома — семью, еду и т.п.
4) Аспект Сатурна на второй дом — сильно сковывает его, замедляя движение средств. Для стороннего наблюдателя это также воспринимается как жадность, — когда человек долго раскачивается и все взвешивает, прежде чем дать своим накоплениям возможность двигаться.
5) Связь Сатурна и Марса вызывает «прижимистость», особенно, когда Сатурн сильнее Марса, как в данном случае. Марс, отвечает за активность, но Сатурн сковывает и замедляет его.
6) Меркурий в этой карте осуществляет связь 12-го и 3-го дома. 3й дом показывает тех о ком мы заботимся — младших родственников, а 12-й дом говорит об их потере или отсутствии. Таким образом, человеку с такой комбинацией не присуще проявлять заботу о слабых, младших и нуждающихся. Чаще всего он сосредоточен на своих интересах, что усиливается связью Меркурия с экзальтированным Солнцем в 10-м доме целей. Такой человек будет сосредоточен только на себе и своих целях, своем продвижении.
7) Раху в доме — показывает в какой сфере наши страстишки. В данном случае — это 11-й дом прибылей. Человеку с такой позицией всегда мало.
Итак, небольшое резюме:
Человеку 46 лет, он не имеет семьи, что его совершенно не тяготит, живет на работе, что воспринимает как норму, не вынимает из рта сигарету (вредные привычки такого рода, а также сквернословие, часто возникают при влиянии естественных вредителей — Сатурна, Марса, Солнца, на второй дом). У него больные зубы и он совершено не умеет готовить, даже простейших холостяцких блюд. Не смотря на это он покупает самую дешёвую еду, сомнительного качества и пытается готовить её. Даже ест крайне скудно и 1-2 раза в день.
В одежде предпочитает черный цвет, что выдает влияние Сатурна (цвет которого черный или синий) на 2-й дом.
Ну и конечно, он жаден, пожалуй, это самый прижимистый человек из попадавших в сферу моего внимания и астрологического анализа. Вероятно, это качество отпугивает от него и жен и деловых партнеров, которые показаны в его гороскопе планетой Сатурн…
Важное замечание.
Не пугайтесь, если вы найдете какую-то одну или две комбинации у себя или у клиента. Каждый из перечисленных пунктов, сам по себе, не указывает на жадного человека. В индийской астрологии предсказание делается на основе кумулятивного эффекта. То есть, чем больше факторов гороскопа указывает на определенную черту — тем вернее она проявится. И тем сильнее она будет.
Что делать с этим качеством, когда оно присутствует?
С ним можно работать, находясь на уровень выше. Разум и разумность могут позволить человеку обуздать страсть к накоплению, если, конечно, он будет к этому стремиться и осознает пагубность такой черты характера.
Дмитрий Солнцев
  • +1
  • 17 мая 2011, 11:48
  • Dima
  • 8

Старт проекта и небо над ним...

В восточной астрологии, одним из важнейших событий года является взаимное прохождение Солнца по Овну и Луны по Тельцу (сидерическим знакам их экзальтации, которые не совпадают с тропическими знаками, используемыми в западной астрологии). Как известно, наивысшая точка экзальтации Луны приходится на 3-й градус Тельца, который соответствует накшатре (звезде) Криттика. Но, эта звезда лежит на границе Овна и Тельца, имеет огненную природу. Следующая за ней звезда Рохини находится целиком в знаке Тельца, что делает её природу особенно благоприятной для Луны.
Накшатра Рохини. Иллюстрация из старинной книги по джйотишу.

Рохини — это женское имя, в индийской астрологии оно относится к одной из 27 жен Сомы (Луны). Все эти 27 жен — дочери Дакши — одного из прародителей человечества. Легенда рассказывает о том, что когда-то Сома предпочел Рохини всем остальным женам и тогда Луна наблюдалась всегда в одном и том же месте неба, в накшатре Рохини, то есть в доме его любимой жены. Другие жены Сомы стали жаловаться на него своему отцу — Дакше, так как он должен был уделять всем женам равное внимание. Тогда, разгневанный Дакша проклял Сому. После этого Луна начала убывать и каждый день терять свою светимость. Так в мир проникла новая болезнь — чахотка.
Вскоре обнаружилось, что вместе со светом Сомы, убывает и его благоприятное влияние на природу, растения и все живое. Лекарственные растения больше не имели своей целительной силы, а ум живых существ лишился покоя. Встревоженные этим обстоятельством боги стали умолять Дакшу снять свое проклятие, чтобы спасти мир от грозившей ему гибели. Но, как это чаще всего бывает, заслуженное проклятие нельзя отменить полностью, поэтому, с тех пор, Луна, обходя дома всех 27 накшатр, то прибывает, увеличивая свой блеск и жизненную силу, то убывает, лишаясь силы, из-за проклятия Дакши…
Накшатра Рохини — это наиболее благоприятная «стоянка» Луны. Когда Сома проходит эту звезду, можно начинать все благие дела. Эта позиция усиливается вдвойне, когда раз в год Солнце экзальтирует в Овне. Именно в это время начат проект «Рохини.ру», который, как я надеюсь, сможет принести много блага.
Давайте, взглянем на небо:
Гороскоп на день.

Восходит Лагна Рака, усиливая значение Луны. В 12-00 мск. Луна в 14-м градусе Тельца, в звезде Рохини… Кету — мокша-карака, соседствуя с Луной указывает на интернет (тело без головы — это распределенные системы не имеющие централизованного управления, такие как интернет). 11-й — дом роста, так что будем надеяться, на быстрый рост и развитие этого проекта. Вы можете этому помочь! Присоединяйтесь, создавайте свой блог, пишите, изучайте, разбирайте примеры, делитесь своими находками с единомышленниками, создавайте проекты или участвуйте в них. Удачи!
  • 0
  • 05 мая 2011, 12:00
  • Dima
  • 8

Увлекаетесь астрологией? Поделитесь своим поиском с единомышленниками!

Зарегистрировавшись на этом сайте вы сможете самостоятельно создать и вести блог, информация из которого может транслироваться на главную страницу сайта.
Ваши, даже небольшие усилия, позволят привлечь близких по духу и поиску людей. Именно для этого задуман и создан этот сайт.
Под звездой Рохини!
В сообщество приглашаются все желающие, — все, кому интересна восточная астрология, в особенности джйотиш и восточная культура, в особенности индийская.
Пишите и публикуйте статьи, новости, обзоры и объявления. Здесь им всегда рады.
Структура сайта похожа на социальную сеть или форум с новыми возможностями. Это позволяет пользователям быть в курсе всех новостей, обмениваться сообщениями, комментариями и оценками.
  • 0
  • 04 мая 2011, 16:35
  • Dima
  • 3