Тяжёлая судьба.

Здравствуйте. Вопрос астрологам.

Дата рождения 22.01.1990 в 09.10 утра г.Караганда, Казахстан.

Какова вероятность заключения человека в тюрьму?
Какова вероятность суицида?
Какова вероятность, что человек не создаст семьи и потеряет своё жильё?

Как помочь человеку?

Рецепция

Добрый день!
Скажите, пожалуйста, кто знает, что может означать рецепция Сатурна (4 дом) и Венеры ( 8 дом). Спасибо!
  • +1
  • 04 марта 2013, 19:51
  • Kowbka
  • 1

Даю мантры для Сатурна! =0)

Мантра для умиротворения Сатурна:

«Ом. Что хромает — то идет.»

Повторять ежедневно во время задержек и неудач по 108 раз. Для умиротворения Шани (Сатурна).

PS Это конечно же шутка, но… Интересно, что приведенная выше русская пословица, довольно точно отражает природу Сатурна, как и его санскритское имя: Шани, что значит «медленный» или «медлительный». Имя «Шани» намекает на хромоту Сатурна, описанную в нескольких различных вариантах ведических мифов, один из которых приведен на этом сайте…
Шани создает различные препятствия, задержки, отсрочки и досадные накладки, но, как написано в Шани Махатмья, — без его благословения не совершается ни одно дело.

У Шани есть и другие, похожие мантры:
Ом. Спеши медленно.
Ом. Тише едешь — дальше будешь.
Ом. Шанти, шанти, шанти. (Что можно примерно перевести с санскрита, как: «Ом. Тише, тише, тише.», где «тише» в значении «спокойней» и «умиротворенней»)
И т.д.
  • 0
  • 09 октября 2011, 23:34
  • Dima
  • 1

Источники метода вычисления Ишта Деваты и соответствий грах (планет) и Деват

В ведической астрологии все основано на традиции. И по этой простой причине все вычисления базируются не на «измышлениях», а на авторитете писаний и высказываниях муни (мудрецов). Если мы хотим понять, какой из методов вычисления Ишта Деваты является наиболее важным, — следует поискать эту информацию в первоисточниках. Этим я и занялся, а результаты «изысканий», на правах цитирования, размещаю ниже.

Источник 1: Брихат Парашара Хора Шастра (БПХШ).
Список соответствий грах (планет) и Деват, приведен в главе 2 и 3 БПХШ. В главе 2 указаны соответствия с аватарами Вишну, а в главе 3 с ведическими Деватами. Ниже цитируются отрывки содержащие эту информацию.

2:3-4. Существует много воплощений нерождённого Господа. Джанардана (Вишну) воплотился как Нава-грахи [девять планет], чтобы живые существа получали результаты своих Карм [действий]. Он принял форму благотворных грах, чтобы уничтожить силу демонов (силы зла), чтобы поддерживать силу Дэв (силы божественных существ) и устанавливать Дхарму.
2:5-7. Рама является воплощением Сурйи [Солнца]; Кришна — Чандры [Луны]; Нарасимха — Мангалы [Марса]; Будда — Буддхи [Меркурия]; Вамана — Гуру [Юпитера]; Парашурама — Шукры [Венеры]; Курма — Шани [Сатурна]; Вараха является воплощением Раху; а Мина [рыба] — Кету. Другие воплощения также связаны с грахами [планетами] или звёздами. Существа с преобладанием Параматма-амши называются небесными или божественными существами.

3:18. ДЭВАТЫ ПЛАНЕТ: Агни [Огонь], Варуна [Вода], Картикейа (сын господа Шивы после Ганэши), Вишну, Индра, Шачи (Индрани, супруга господа Индры) и Брахма являются управляющими Дэватами семи грах [планет] соответственно.

Источник 2. Для Раху и Кету чаще всего в соответствие ставятся Дурга и Ганеша. Похожие соответствия приводятся Джаймини Махариши в его «Упадеша сутрах» (1.2.72-79), я процитирую их с комментариями Санджай Ратха:

1.2.72. Солнце и Кету в 12-м доме указывает посвященного Шиве (Siva).
1.2.73 Луна в 12-м доме показывает преданность Гаури (Gouri) (божество — супруга Господа Шивы и Божественная Мать).
1.2.74. Венера в 12-м доме показывает преданность Лакшми (Lakshmi) (богиня богатства и процветания, супруга Вишну (Visnu)).
прим: Парашара (Parasara) добавляет, что рожденный будет преуспевать.
1.2.75. Марс в 12-ом показывает преданность Сканде (Skanda) (Субраманья (Subramanya), воин-Бог).
1.2.76. Меркурий или Сатурн в 12-м указывает преданность господу Вишну.
1.2.77. Юпитер в 12-ом указывает преданность Шамбо Шиве (Samba Siva – дащий блаженство).
1.2.78. Раху в 12-ом показывает преданность Тамаси (Tamasi) (разрушитель темноты) или Дурге (Durga) (разрушитель всего зла).
1.2.79… (Если Кету соединяется с КАРАКАМШей, человек становится поклонником Ганеша (Ganesa) и Кумарасвами (Kumaraswami) — от д-ра Рамана)
1.2.80. Сатурн в 12-м во вредном знаке показывает склонность к черной магии, поклонение дьяволу и духам.
1.2.81. Венера в 12-ом в знаке управляемом пагубной планетой дает подобные результаты (то есть преданность темным силам).

прим: (1) строфы 1.2.72-81 указывают божеств, популярных в Индуизме. Однако стандартные тексты подобно Брихат Парашара Хора Шастре (Brihat Parasara Hora Shastra), Джатаке Париджата (Jataka Parijatha), Саравали (Saravali) и т.д., учат что божества семи планет от Солнца до Сатурна (в порядке управления днями недели) – Агни (Agni), Джала (Jala) (Вода), Сканда (Skanda) (он же Картикея (Karttikeya)), Вишну (Visnu), Индра (Indra), Шачи (Sachi) (она же Индрани – супруга Индры) и Брахма (Brahma) соответственно. Siva и Shakti соответствуют Agni и Jala. Это было ведической персонификацией природы. Впоследствии, в книгах подобных Прашна Марга (Prasna Marga) мы находим очень сложную брахманическую (brahmanical) схему Богов и demi-богов.
(2) Для других религий, основные принципы могут легко адаптироваться. Для Вайшнавов (Vaisnavites), Парашара (Parasara) дает десять олицетворений от Шри Рамы до Шри Калки (Kalkin) для девяти планет и Лагны (от Солнца к Лагне). Точно так же десять Гуру от Гуру Нанак Дев до Гуру Гобинд Синг указывают сущность девяти планет и Лагны.
В Христианстве, Солнце представляет Святой Дух, Луна представляет Деву Марию. Юпитер и Венера укажут мудрецов (Иисус Христос — великий Гуру) и ангелов. Этим способом астролог-эрудит должен указать объект поклонения.

Источник 3. Очень близкие к «Упадэша сутрам» значения приведены в главе 35 БПХШ «Результаты каракамши», цитирую:

35:63-74. РЕЗУЛЬТАТЫ 12й БХАВЫ ОТ КАРАКАМШИ: Если в 12й бхаве от Каракамши есть благотворная граха, рождённый будет тратить на достойные дела, в то время как, в случае, если пагубная граха находится там, его расходы будут идти на порочные дела. Если нет грах в 12й бхаве, расходы будут на достойные дела. Если в 12й бхаве от Каракамши присутствует экзальтированная благотворная граха или граха в собственной бхаве, то рождённый достигнет рая после смерти. В случае, если в 12й бхаве от Каракамши, Кету находится в соединении с или аспектируется благотворной грахой, тогда также рождённый попадёт в рай после смерти и также достигнет Мокши [окончательного освобождения]. Если в 12й бхаве от Каракамши находится Кету в Меше или в Дхану и он аспектируется благотворной грахой, то рождённый достигает Мокши. А если только Кету присутствует в 12й бхаве и он находится в соединении с или аспектируется пагубной грахой, то рождённый не достигнет Мокши и не увидит рай. О, величайший из Браминов, если Кету находится в соединении с Сурйей в 12й бхаве, тогда несомнено то, что рождённый будет почитать Господа Шиву. Если в 12й бхаве от Каракамши Кету находится в соединении с Чандрой, рождённый будет преданным Гаури — супруге Господа Шивы — и он будет Шактика [преданным Ади-Шакти — первопричинной силе]. Если есть йути [соединение] Кету с Шукрой в 12й бхаве от Каракамши, рождённый будет пре¬дан Лакшми — Богине изобилия — и он будет преуспевающим и богатым; если Кету в соединении с Мангалой, то рождённый будет почитать Сканду (Субраманйу) — сына Господа Шивы; он будет почитать Господа Вишну, если есть йути [соединение] Буддхи и Шани; Господа Шиву — в случае Гуру. В случае, если Раху находится в 12й бхаве от Каракамши, рождённый будет почитать Дургу (Кали) или какую-то низкую Дэвату [божество]. Если только Кету находится в упомянутой 12й бхаве, рождённый будет предан Сканде (Субраманйе) или Ганэшу — второму сыну Господа Шивы — и Гаури. Если в 12й бхаве от Каракамши находится Шани в пагубном раши, то также без сомнения рождённый будет почитать низкие Дэваты. А если Шани и Шукра в соединении занимают там пагубный раши, то рождённый также будет предан низкой Дэвате. Тот же самый результат должен быть предсказан, если они (Шани и Шукра в соединении) находятся в 6й Навамше от Навамши Аматйа-Караки.

На основе этих отрывков можно определить или подтвердить метод расчета Ишта Деваты, как «активной силы» в 12-м доме от Каракамши. А также, найти соответствия грах и Деват.
  • 0
  • 11 августа 2011, 15:23
  • Dima
  • 3

Как найти Ишта Девату в гороскопе (метод вычислений)

Часть статьи Павла Лещзака (Pawel Leszczak). Перевод: Д. Солнцев.

Ключевую роль в выявлении собственной Ишта Деваты играет Атма Карака. Атма Карака это планета, которая имеет самую большую долготу (в сидерическом знаке Зодиака, см. примечание 1). Чтобы найти свою Ишта Девату мы должны изучить Атма Караку в Навамше (D9), так как Навамша показывает благословения Бога для рожденного и то, каким образом натив общается с Богом. Навамша, также известна, как дхарма-амша, так как это 9-е деление (девятый дом показывает дхарму). Поэтому, мы должны искать Ишта Девату в этой Варге.
Атма Карака в Навамше называется каракамша (karakamsa). Двенадцатый дом от Лагны показывает то, что дает освобождение от уз этого мира. Двенадцатый дом от каракамши (karakamsa) называется дживанмуктамша (jivanmuktamsa). Этот дом показывает освобождение души (дживы), и мы должны изучить его, чтобы найти свою Ишта Девату. Если есть граха (планета) в дживанмуктамше (jivanmuktamsa), то она обозначает Девату. Если там более одной грахи, то мы должны выбрать сильнейшую. Если нет грах в дживанмуктамше (jivanmuktamsa), тогда мы берем его (дома) управителя.
(Конец выдержки из статьи, ниже примечания переводчика)

Примечание 1. Согласно Брихат Парашаре Хоре Шастре (БПХШ), существует два способа определения Атма Караки. Первый учитывает Раху и Кету, а второй нет.
В первом случае долгота узлов в знаке определяется как: 30 градусов минус долгота Раху (или Кету) в знаке, так как их естественное движение – попятное (ретроградное). После уточнения долготы Раху (и Кету) выбирается та планета, которая имеет максимальную долготу в знаке.
Второй способ учитывает только 7 плает, без Раху и Кету.
Какой из способов предпочтительнее, — решает каждый самостоятельно, опираясь на собственный опыт. Можно предположить, что, в данном случае, использование Раху и Кету, все же обосновано, так как в методике определения Ишта Деваты даны значения и для этих теневых грах.

Вишну-Шива

Список соответствий грах (планет) и Деват, приведен в главе 2 и 3 БПХШ. В главе 2 указаны соответствия с аватарами Вишну, а в главе 3 с ведическими Деватами. Похожая информация собрана Джаймини Махариши в его «Упадеша сутрах» (1.2.72-79). А в 35-й главе БПХШ «Результаты каракамши», даются почти те же значения. Я процитирую эти отрывки в отдельной заметке, а ниже приведу «выжимки» по соответствиям грах и Деват.

Планета — / БПХШ Девата / БПХШ Аватара / Упадеша Сутры / Дополнительные источники
Солнце — / Агни / Рама / Шива / Вишну /
Луна — / Варуна / Кришна / Гаури (Божественная Мать, Парвати или Шакти) / те же /
Марс — / Картикейа / Нарасимха / Сканда / Хануман, Субраманья /
Меркурий — / Вишну / Будда / Вишну / те же /
Юпитер — / Индра / Вамана / Шамбо Шива / Даттатрея, Брихаспати /
Венера — / Шачи (Индрани) / Парашурама / Лакшми / Махалакшми /
Сатурн — / Брахма / Курма / Низкие Деваты / Шанидев, Хануман /
Раху — / Дурга / Вараха / Дурга или Тамаси / те же /
Кету — / Ганеш / Мина (Матсья) / Ганеш / те же /
Лагна (асцендент) — / — / — / Калки / — /
  • 0
  • 11 августа 2011, 14:23
  • Dima
  • 4

Определение термина "Ишта Девата"

Часть статьи Павла Лещзака (Pawel Leszczak). Перевод: Д. Солнцев.

Существуют четыре основные цели человеческого существования: дхарма (долг, предназначение), кама (удовлетворение желаний), артха (создание и накопление материальных благ) и мокша (освобождение). Для того, чтобы достичь их, советуют поклоняются различным Дэватам. Среди всех Дэват, которым можно поклоняться, Ишта Девата является основной.

Всевышний явился Арджуне на поле Курукшетра, во время проповеди Кришны.

Определение Ишта Девата
Термин «Ишта Девата» буквально означает «Главное Божество». Это Божество может даровать благословение, хорошие последствия которого будут ощущаться в течении всей жизни. Что еще важнее, Ишта Девата отвечает за достижение мокши (освобождения) нативом (рожденным). Следовательно, поклонение Ей не только гарантирует, что вся жизнь получает покровительство, но и даёт уверенность, что она движется в направлении освобождения.
Среди всех различных Дэват, именно Вишну способен даровать мокшу. Он один несет Сударшана чакру и использует её специально для этой цели. Если кто-то получил удар этой «звездой» бога Вишну, — он достигает окончательного освобождения, так как Сударшана чакра обладает силой отделить его Атму от манаса. По этим причинам, особенно рекомендуется поклонение соответствующему Аватару Вишну, как Ишта Девате.
Тем не менее, нужно иметь в виду, что персональной Ишта Деватой, не обязательно может быть Вишну. Достижение совершенства также возможно для тех, кто поклоняется другим божествам, таким как: Шива и Дурга Деви. Тем не менее, в таких ситуациях, мокша предоставляется через посредство Шри-Вишну и Его Сударшана чакру, так как это Вишну тот, кто берет на себя задачу даровать мокшу.
Вражда между Шри Рамой и Раваной, описываемая в Рамаяне, наглядно иллюстрирует этот момент. Это хорошо известный факт, что Равана был великим преданным Господа Шивы. Он был благословлен Господом и, поэтому, никакое оружие используемое Шри Рамачандрой (Рамой) не могло навредить ему. Так произошло потому, что Господь Шива хотел предоставить Своим преданным мукти (освобождение от оков материи). Равана умер только тогда, когда Господь Рама метнул в него чакры, и, таким образом, даровал ему освобождение.
Поэтому, оба заявления, сделанные в Шастрах, правильны: что только Вишну податель мокши и, что другие Дэваты (такие, как Господь Шива и Деви) также способны благословить своих преданных дав им мукти.

История о медленной поступи Сатурна.

Царь Равана постиг множество наук, включая астрологию. Когда его жена ждала сына Индражита (Indrajit), он постарался устроить так, чтобы в момент рождения все планеты находились в 11-м доме. Он знал, что Сатурн в 11-м доме увеличит мощь Индражита и будет способствовать его успехам.
Божества обеспокоились этим намерением Раваны, потому что они и так уже страдали от его растущих силы и влияния. Дэваты обратились к Сатурну и попросили его протянуть одну ногу в 12-й дом карты ожидающегося ребенка, потому что Сатурн в 12-м доме должен принести человеку несчастья. Сатурн согласился с дэватами и так и поступил. После рождения Индражита, когда Равана понял обман, он повредил ноги Сатурна и сделал его хромым. Так Сатурн утратил свою быстроту и стал двигаться медленно.
 
Замечание автора: Автор считает, что «протянуть одну ногу в 12-й дом», вероятно, означает вхождение планеты Сатурн в 12-й дом Бхава-карты (chalit-или bhava-chart).
 
Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.
  • 0
  • 22 мая 2011, 11:59
  • Mif
  • 6

История о вражде между Солнцем и Сатурном.

С самого рождения Сатурна знамения указывали, что он принесет несчастье своему отцу. Когда Солнце первый раз увидел новорожденного, он поразился его внешности. Солнце не мог поверить, что у него, воплощения света и величия, может родиться такой невзрачный сын. Он даже сказал своей жене, что этот ребенок не может быть его сыном. Видя расстройство своей матери, Сатурн почувствовал враждебность к отцу.
Сатурн оказал свое суровое влияние (дришти) на Солнце, в результате чего дела (rath) Солнца пришли в упадок. От этого пострадало всё сущее. Солнце пришел за спасением к своему учителю, Господу Шиве, но к этому моменту он уже даровал Сатурну почетное место среди планет.
Впоследствии Солнце осознал, что он не должен быть столь жесток к своему сыну и попросил Господа Шиву не гневаться на Сатурна. С того дня только Сатурн испытывает враждебность к Солнцу, а Солнце испытывает к Сатурну сострадание.
 
Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.

История, описывающая беспощадное влияние Сатурна.

Считается, что аспекты (дришти) Сатурна более пагубны, чем место, в котором он реально находится. В этой легенде объясняется почему это так.
Шани-дэв был преданным Господа Кришны и был глубоко вовлечен в ритуалы поклонения. Когда Шани достиг совершеннолетия, он женился на дочери Читраратха (Chitrarath), набожной и благочестивой девушке. Однажды ночью она пришла к Шани-дэву с желанием зачать сына, но в тот момент Шани-дэв был глубоко погружен в размышления о Кришне. В гневе жена прокляла Шани. С тех пор он вынужден всегда держать глаза опущенными, потому что если его взгляд (дришти) упадет на кого-либо, тот человек будет страдать.
Позже Шани-дэв попытался успокоить свою жену. Она осознала свою ошибку и попыталась снять проклятие, но это оказалось не в её власти.
 
Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.

История о том, как Сатурн получил статус планеты.

Владыка Шани (Сатурн) желал занять достойное место среди планет и ради этого решил исполнить ритуал самоистязания (tapa). Шани обратился к своему отцу, Солнцу, и испросил его совета. Солнце сказал Сатурну отправляться в Каши и поклоняться там Господу Шиве.
Шани-дэв поспешил в Каши, построил шива-лингу (shiva-linga) и начал ритуал.
После долгого поклонения Шани мало-помалу отказался от пищи и жил на одной воде. Постепенно он отказался и от воды тоже. Господу Шиве понравилось его самоотречение и он появился перед Шани-дэвом, и окропил его божественной влагой. Господь Шива попросил Шани выразить свое желание и, услышав его просьбу, даровал Шани видное место среди планет и сделал его известным как планета Сатурн.
Шива даровал ему статус планеты и сказал, что Сатурн будет высшим небесным судией, помогающим людям очиститься.
Благодаря выполнению этого трудного и самоотверженного поклонения Шани-дэв обрел силу, в семь раз большую той, которой обладал его отец, Солнце.
 
Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.