Список накшатр согласно Тайттирийя-Яджурведе

(Текст ниже приводится со страниц teonanacatl.narod.ru)
В Яджурведе (Кришна-Яджурведа, Тайттирия-Самхита, 4.4.10), древнейшем памятнике индийской ритуальной техники и астрономии, приводится нижеследующий порядок следования накшатр, начинающийся с Криттики (ныне накшатра номер 3). Следует отметить, что накшатры во времена составления Яджурведы не были аналогами зодиакальных созвездий, известных в Древнем Междуречье (Шумер и Вавилония), а были обозначениями именно групп «неподвижных» звезд, образующих аналоги сегодняшних созвездий, т.е. узнаваемых невооруженным глазом конфигураций. По этой причине адекватное отождествление первоначальных накшатр крайне важно как в культурологическом и астрономическом плане, так и в плане решения проблемы датировки ведийской цивилизации. Следует полагать, что первоначально накшатрами были названы наиболее яркие звезды экваториального и субэкваториального звездного неба, угловое расстояние между которыми колебалось вокруг некоторой средней величины, и которые использовались для сидерической ориентации и для составления сидерического лунного календаря. То, что первоначальный календарь был лунным, а не солнечным, не вызывает сомнений, т.к. днем по звездам ориентироваться нельзя, и первоначальные закономерности движения небесных светил отслеживались ночью. Весьма интересен также список божеств, с которыми отождествлялись накшатры.

Криттика — божество: Агни
Рохини — божество: Праджапати
Мригаширша — божество: Сома
Ардра — божество: Рудра
Пунарвасу (дв.число) — божество: Адити
Тишья — божество: Брихаспати
Ашреша — божество: Сарпа
Магха — божество: Питарас (т.е. предки)
Пхальгуни (пурва, т.е. первая) — божество: Арьяман
Пхальгуни (уттара, т.е. последующая) — божество: Бхага
Хаста — божество: Савитар
Читра — божество: Индра
Свати — Вайю
Вишакхе (дв.число, жен.род) — божество: Индра-Агни
Анурадха — Митра
Джьештха — Индра
Вичритау (дв.число) — божество: Питарас (т.е. предки)
Ашадха (пурва, см.9) — божество: Апас (т.е. воды)
Ашадха (уттара, см.10) — божество: Вишве Девас (т.е. все боги)
Шрона — божество: Вишну
Шравиштха — божество: Васавас (т.е. группа божеств-Васу)
Шатабхишадж — божество: Индра
Проштхапада (пурва, см.9) — божество: Аджа Экапад
Проштхапада (уттара, см.10) — божество: Ахи Будхния
Ревати — божество: Пушан
Ашваюджау (дв.число) — божество Ашвинау, то есть близнецы Ашвины, или Насатьи
(Апа) бхарани — божество: Яма
  • +2
  • 06 марта 2012, 15:53
  • Ganesha
  • 5

Кету и его формы в гороскопе.

Автор — Санджай Ратх. Перевод с англ. — Патрикеев Олег

Раху и Кету известны как два лунных узла. Интерпретировать их положение в гороскопе достаточно сложно. Иногда они проявляют себя с хорошей стороны, а иногда с плохой. Их природа настолько обманчива, что любое, основанное на них, предсказание становится рискованным. Тот, кто поймет характер их поведения, обретет прекрасные познания в Джйотише.
Индуистская литература очень ясно описывает Раху и Кету. Махариши Веда Вьяса, Парамагуру Джйотиша Шастры, прекрасно описывает узлы в своем бессмертном труде — «Шримад Бхагаватам». История о Раху и Кету также подробно изложена в «Вишну Пуране» и пр., где она связана с Аватарой Господа по имени Мохини.
Чтобы лучше понять природу узлов, я приведу здесь краткое изложение этой истории. Она произошла тогда, когда Шукрачарья (Венера), после завершения великой аскезы на благо всех людей, обрел знание «Сандживани Мантры» (1). Теперь, при помощи этого знания, Шукрачарья мог оживить любого мертвеца. Однако, поскольку он являлся наставником Асуров, Шукрачарья стал использовать это знание на благо одних только Асуров, что совершенно противоречило первоначальной цели его аскезы, плодом которой и была эта мантра. Находясь под защитой Шукрачарьи, Асуры напали на Дэвалоку. Шукрачарья оживлял всех убитых в бою Асуров, тогда как Дэвалока подверглась опустошению. В конечном счете, вследствие неравенства сил, Индра потерял свое царство, которое перешло к Асурам.
Когда поверженные Дэвы обратились к Господу Вишну за помощью, он предложил им начать пахтать Океан (2), дабы получить Амриту (3), т.к. выпив ее можно обрести бессмертие. После пахтанья, когда был получен сосуд с Амритой, и Дэвы и Асуры начали требовать каждый свою часть. Посчитав, что бессмертие Асуров станет причиной многих беспокойств, Господь Вишну явился как Мохини Аватара, чтобы очаровав Асуров, лишить их возможности испить Амриты.
Сварбхану, наиболее хитрый и верный помощник Шукрачарьи, заподозрил обман и приняв форму Дэвы, смешался с ними. Когда ему поднесли чашу с Амритой, Сурья признал в нем Асура, так его замысел был раскрыт. Сурья сообщил об этом Чандре (Луне), а тот не преминул поставить в известность Господа Вишну (Мохини), который мгновенно отсек Сварбхану голову своей Сударшан Чакрой. Но, на тот момент Сварбхану уже успел проглотить Амриту. В результате он стал бессмертным, но будучи рассеченным Сударшан Чакрой, голова и тело остались разделенными. Они в конечном итоге и стали Раху и Кету, которые являются головой и телом Сварбхану соответственно.
 
Экзальтация
Таким образом, Раху всегда стремится к физическому телу, тогда как Кету, будучи безголовым, всегда тянется к голове, месту пребывания Дхи Шакти (высшему разуму). Это также является причиной того, что они (узлы) достигают экзальтации в Митхуне/Близнецах (Раху) — 3-ем доме естественного зодиака, который управляет физическими желаниями; и в Дхану/Стрельце (Кету) — 9-ом доме естественного зодиака, управляемого Юпитером, который символизирует Дхи Шакти и напрямую связан с Мокшей. По этой причине Кету известен как Найсаргика Мокша Карака.
 
Ганеша, Кету и Мокша
В традиционной индуистской литературе также объясняется почему Кету ассоциируется с формой Господа Ганеши (4) и связан с Мокшой, как ее Карака.
Богиня Парвати вылепила из глины маленького мальчика и оживила его. Она приказала ему охранять ее во время своего омовения. Господь Шива, вернувшись, был остановлен этим мальчиком у самого входа в дом. Придя в ярость от такого неслыханного поступка, Господь Шива убил мальчика, разрубив его голову своим Тришулом (5), не зная о том, что он был его сыном, которого Богиня Парвати слепила из глины и вдохнула в него жизнь. Когда Богиня Парвати узнала о том, что ее сын мертв, она потребовала, чтобы мальчик был возвращен к жизни. Господь Вишну принял решение, по которому первое попавшееся ему на встречу живое существо, должно будет пожертвовать своей жизнью ради ребенка. Таковым оказался Айравата (6), белый слон, чья голова была отсечена и отдана мертвому ребенку Парвати, поэтому его и прозвали Гаджапати. Господь Вишну приставил голову слона и оживил ребенка, назвав его Ганешей.
Миф о происхождении Раху и Кету.

Господь Вишну как бы даровал жизнь Ганеше, поэтому ум Господа Ганеши постоянно устремлен (Дхьяна) к Маха Вишну. Вследствие чего, Господь Ганеша известен тем, что направляет (Гати) человека, поклоняющегося ему, к достижению Мокши. Кету также представляет физическое тело. С тех пор как Ганеша получил голову слона, Кету, будучи расположен в Стрельце, известен как Гаджендра Рупа. Так же, Кету известен тем, что присваивает себе голову того животного, которое соответствует планете, в доме которой он расположен. Например, если Кету находится в доме Марса, то он присваивает себе голову обезьяны (Марката).
 
Кету — Панча Татва & Веды
Брихаспати (Юпитер) управляет Акаша Татвой, которая в свою очередь, представлена божеством Маха Вишну. Это соответствие установлено Махариши Парашарой. Будучи управителем Рыб, Брихаспати связан с Мокшей, к тому же он, как и Индра, ездит верхом на Гаджендре (слоне). Господа Ганешу именуют Гаджапати из-за его слоновьей головы, и он также является естественным сигнификатором Мокши, т.к. его ум постоянно устремлен к Вишну. Кету принимает форму Гаджа Рупа, когда находится в Дхану (Стрелец) — Раши, управляемом Юпитером. Так он представляет Ганешу, становящегося естественным сигнификатором (Найсаргика Карака) Мокши. Поэтому, Кету — это крайне благоприятная планета, способствующая достижению Мокши. Так, Кету в форме Ганеши, представляет Акаша Татву, потому что она связана с Мокшей.
Ганеша.

Прочие Татвы и их соотношения с Кету основаны на четырех Ведах: Риг Веде, Сама Веде, Яджур Веде и Атхарва Веде. По системе соответствий Татвы с Ведами и четырьмя формами Кету, Солнце и Луна, являясь светилами (они представляют Атму и Манас соответственно), не рассматриваются. Раху также не принимается во внимание, так как он отвечает за перерождение, происходящее из-за стремления удовлетворить свои желания, что совершенно противоположно принципу Мокши.
 
Таблица свойств и качеств Кету в различных знаках Зодиака.

 
Раху, Кету и аспекты
Итак, как уже было сказано выше, у Раху есть голова, а у Кету ее нет, следовательно Раху имеет аспекты, а Кету нет. Махариши Парашара ясно объяснил это в «Брихат Парашара Хора Шастра». Там содержится информация об аспектах планет, в том числе и особых аспектах Марса, Юпитера, Сатурна (т.к. эти планеты находятся за орбитой Земли) и Раху. Раху, помимо того, что естественным образом аспектирует 7-ой дом, также аспектирует 5-ый, 9-ый и 12-ый от того дома, в котором находится сам. Аспектируя 5-ый и 9-ый дома, Раху противодействует аналогичным аспектам Юпитера, который тоже дает на эти дома (помимо 7-го) аспекты. Причиной тому является то, что Раху всегда противостоит Дэвагуру Брихаспати, и делает все то, что делает Брихаспати, но с точностью до наоборот. Так, Брихаспати, аспектирует 5-ый и 9-ый дома — дома «Пурва Пунья» <заслуги с прошлой жизни> и «Бхагья» (удача) соответственно; Раху, аспектируя эти дома, разрушает их и они становятся домами «Пурва Папа» <проклятия с прошлой жизни> и «Даридра» <бедность> (или несчастья) соответственно. Но также Раху аспектирует и 12-ый дом, который дает ему способность (шестое чувство) предвидеть (Шадьянтра).
ОМ ТАТ САТ

 
Примечания:
(1) «Сандживани Мантра» также известна как Маха Мритьюнджая Мантра. Сила этой мантры настолько огромна, что она способна излечивать любые болезни. Шукрачарья получил эту мантру от Господа Шивы, как вознаграждение за аскезу, а вместе с ней ее силу и сиддхи, которые сделали его способным даже оживлять мертвецов.
(2) Пахтанье океана. Курма Аватара Господа Вишну связана с Пахтаньем Океана. Господь Шива проглотил яд, извергнутый из пасти Васуки, тем самым он спас вселенную. Яд был удержан им в горле, вследствие чего на нем осталось синее пятно. С тех пор Господа Шиву также зовут Нилакантх — тот у кого синее горло.
(3) Нектар, который дарует бессмертие (Амаратва).
(4) Взято из Шива Пураны.
(5) Трезубец Господа Шивы.
(6) Это не тот Айравата, на котором ездит Индра. Согласно Пуранам, приняв смерть, этот слон избавился от проклятия.