(Текст ниже приводится со страниц teonanacatl.narod.ru)
В Яджурведе (Кришна-Яджурведа, Тайттирия-Самхита, 4.4.10), древнейшем памятнике индийской ритуальной техники и астрономии, приводится нижеследующий порядок следования накшатр, начинающийся с Криттики (ныне накшатра номер 3). Следует отметить, что накшатры во времена составления Яджурведы не были аналогами зодиакальных созвездий, известных в Древнем Междуречье (Шумер и Вавилония), а были обозначениями именно групп «неподвижных» звезд, образующих аналоги сегодняшних созвездий, т.е. узнаваемых невооруженным глазом конфигураций. По этой причине адекватное отождествление первоначальных накшатр крайне важно как в культурологическом и астрономическом плане, так и в плане решения проблемы датировки ведийской цивилизации. Следует полагать, что первоначально накшатрами были названы наиболее яркие звезды экваториального и субэкваториального звездного неба, угловое расстояние между которыми колебалось вокруг некоторой средней величины, и которые использовались для сидерической ориентации и для составления сидерического лунного календаря. То, что первоначальный календарь был лунным, а не солнечным, не вызывает сомнений, т.к. днем по звездам ориентироваться нельзя, и первоначальные закономерности движения небесных светил отслеживались ночью. Весьма интересен также список божеств, с которыми отождествлялись накшатры.

Криттика — божество: Агни
Рохини — божество: Праджапати
Мригаширша — божество: Сома
Ардра — божество: Рудра
Пунарвасу (дв.число) — божество: Адити
Тишья — божество: Брихаспати
Ашреша — божество: Сарпа
Магха — божество: Питарас (т.е. предки)
Пхальгуни (пурва, т.е. первая) — божество: Арьяман
Пхальгуни (уттара, т.е. последующая) — божество: Бхага
Хаста — божество: Савитар
Читра — божество: Индра
Свати — Вайю
Вишакхе (дв.число, жен.род) — божество: Индра-Агни
Анурадха — Митра
Джьештха — Индра
Вичритау (дв.число) — божество: Питарас (т.е. предки)
Ашадха (пурва, см.9) — божество: Апас (т.е. воды)
Ашадха (уттара, см.10) — божество: Вишве Девас (т.е. все боги)
Шрона — божество: Вишну
Шравиштха — божество: Васавас (т.е. группа божеств-Васу)
Шатабхишадж — божество: Индра
Проштхапада (пурва, см.9) — божество: Аджа Экапад
Проштхапада (уттара, см.10) — божество: Ахи Будхния
Ревати — божество: Пушан
Ашваюджау (дв.число) — божество Ашвинау, то есть близнецы Ашвины, или Насатьи
(Апа) бхарани — божество: Яма

В этой заметке речь пойдет о редкой и замечательной сказке: "Крошечка-Хаврошечка". Это одна из немногих русских-народных сказок, хранящих ведическое наследие в явном и открытом виде. Существует множество вариантов сказки, близких по сюжету. Ниже один из них. Жирным я выделил наиболее важные фразы, которых хотел коснуться в послесловии.

У бедной вдовы была дочка Хаврошечка.
Жили они счастливо, да пришла беда: захворала вдова и умерла, оставив дочку сиротой. Взяла к себе девочку тетка, а у тетки-то у самой было три дочки: старшая — Одноглазка, средняя — Двуглазка, а младшая – Трехглазка.
Плохо жилось Крошечке – Хаврошечке: одевали ее в лохмотья, над работой морили, куском хлеба попрекали.
Совсем бы беда была сиротинушке, если бы не осталась ей после матушки родимой корова, которая ей во всем помогала.
Задаст, бывало, тетка Крошечке–Хаврошечке напрясть, наткать, набелить полотна, а девушка пойдет в поле, обнимет свою коровушку и скажет ей:
— Коровушка-буренушка! Приказала мне тетка напрясть, наткать, набелить полотна, помоги мне.
А коровушка ей в ответ:
— Влезь ко мне в одно ушко, а в другое вылезь – все будет сделано.
Вылезет Хаврошечка из ушка, а у нее уж все готово: и наткано, и набелено, и скатано.
Тетка только дивится, когда Хаврошечка все это делать успевает. Попрячет все в сундук, а ей еще больше работы задаст.
Но сколько бы она ей ни давала работы, Хаврошечка все делала к сроку.
Задумала тетка узнать, кто сироте помогает. Вот зовет она к себе старшую дочь Одноглазку и говорит ей:
-Дочка моя, милая! Погляди, кто сироте помогает, кто ей ткет и прядет.
Пошла Хаврошечка в поле, Одноглазка с ней вместе увязалась. Легла в поле на травку под кустик, а Хаврошечка села рядом и приговаривает:
— Спи, глазок, усни, глазок!
Одноглазка заснула. Пока она спала, коровушка всю Хаврошечкину работу сделала.
Пришли девушки домой. Спрашивает мать Одноглазку:
— Ну, говори, дочка, что ты видела?
А дочка ей отвечает:
— Прости, матушка, разморилась я на солнце, заснула и ничего не видела.
Рассердилась мать. На другой день послала среднюю дочь – Двуглазку.
Эта тоже улеглась в тени под кустом, приказанье матери забыла. Лежит, дремлет, а Хаврошечка ей приговаривает:
— Спи, глазок, спи, другой!
Коровушка всю работу сделала, а Двуглазка все спит.
Разбудила ее Хаврошечка:
— Пойдем, — говорит, — домой пора. Я всю работу сделала.
Не узнала и от второй дочери тетка, кто сироте помогает. Рассердилась она и послала на третий день свою младшую дочь – Трехглазку.
Пришли девушки в поле. Посидела, походила Трехглазка, а потом легла под кустик, лежит – потягивается, а Хаврошечка приговаривает:
— Спи, глазок, спи, другой! – А про третий забыла.
Два глазка заснули, а третий все видел.
Пришла Трехглазка домой и рассказала матери все, что видела.
Пошла тетка к мужу и говорит ему:
— Ступай, режь, корову!
— Что ты, жена, выдумала? Корова хорошая, жалко.
— Слушать ничего не хочу, режь.
Пошел он нож точить, а Хаврошечка кинулась к своей коровушке, обнимает ее, сама слезами обливается:
— Коровушка – буренушка! Хотят тебя колоть. С кем я теперь, сиротинушка, останусь.
— Не плачь, девица! Слушай, что я тебе скажу: ты моего мяса не ешь, косточки мои собери и зарой их в саду. Да помни, каждый день их ключевой водой поливать надо.
Радуется тетка, что теперь некому Хаврошечке помогать и вволю над ней потешается.
А Хаврочешка сделала так, как коровушка ей приказала: мяса ее не ела, косточки в саду зарыла и каждый день ключевой водой поливала.
Выросла у нее в саду яблоня, густая, развесистая, висят на ней яблочки наливные. Всякий, кто мимо идет, останавливается – любуется.
Случилось раз, гуляли в саду девушки, а мимо сада ехал богатый барин, молодой красавец.
Увидел он чудные яблочки и говорит девушкам:
— Здравствуйте, девицы – красавицы! Хороши у вас яблочки! Которая из вас мне яблочко даст, ту я замуж возьму.
Кинулись сестры к яблоне, а ветки с яблоками все высоко — высоко поднялись.
Прыгают — прыгают сестры вокруг деревца, а яблочка достать не могут.
А подошла Хаврошечка к деревцу, веточки к ней сами наклонились, яблочки сами в ручки ей падают.
Подала она яблоко барину, взял он ее за руку белую, посадил с собой рядом в коляску и увез к себе от злой тетки.
Вышла Хаврошечка за барина замуж, и стали они жить – поживать да добра наживать.

Послесловие. В этой истории мать крошечки-Хаврошечки последовательно, как бы, перерождается в трех связанных образах: мать-корова-яблоня. В ведической культуре признается 7 матерей человека, среди них, кроме собственной матери, указывается и корова и мать-Земля. Убийство и поедание коровы, таким образом, приравнивается к одному из тягчайших грехов — убийству собственной матери.
Корова священна не только потому, что способна вскормить человека своим молоком, но и потому, что представляет собой образ Неба, окармливающего все живое на Земле. В Индии до сих пор существует обычай шептать на ухо корове (не только быку Шивы, но и обычной корове) все свои самые сокровенные желания. Считается, что так они достигают ушей Всевышнего. Будучи образом Космоса или Неба, прохождение через уши коровы представляет собой некий масштабный цикл, через который проходит душа.

Три сестры, обычно олицетворяются с тремя мойрами (богинями судьбы) греческой мифологии. Одноглазка — старшая, видит прошлое. Двуглазка — настоящее. А Трехглазка, за счет особых способностей третьего глаза — способна видеть будущее. (Подробнее об этом здесь) Именно она «прозревает» движение души через Космос, после чего он трансформируется в яблоню — мировое древо, дающее свой плод душе (яблоко — символизирует мир в зрелом виде и власть над миром, владение им), после чего она (душа) воссоединяется с суженным, пройдя все лишения и испытания.

В дополнение к образу священной коровы, есть несколько фактов, которые свидетельствуют, о том, что она почиталась на Руси, так же как до сих пор почитается в Индии. Например, до сих пор на Украине можно встретить «мазанки» — дома из глины и травы, которые внутри обмазаны навозом. Навоз — священное вещество, т.к. это один из продуктов коровы. Им в Индии умащивают головы аскеты и он активно используется во многих обрядах и сферах жизни.
Мазанки — более характерны для южного климата и точно такие же дома, построенные по тому же принципу с использованием навоза — можно встретить в Индии.
На днях узнал и вовсе примечательный факт. Еще до недавнего времени в России существовал обычай в праздничные пироги добавлять немного навоза…

Автор — Санджай Ратх. Перевод с англ. — Патрикеев Олег
Раху и Кету известны как два лунных узла. Интерпретировать их положение в гороскопе достаточно сложно. Иногда они проявляют себя с хорошей стороны, а иногда с плохой. Их природа настолько обманчива, что любое, основанное на них, предсказание становится рискованным. Тот, кто поймет характер их поведения, обретет прекрасные познания в Джйотише.
Индуистская литература очень ясно описывает Раху и Кету. Махариши Веда Вьяса, Парамагуру Джйотиша Шастры, прекрасно описывает узлы в своем бессмертном труде — «Шримад Бхагаватам». История о Раху и Кету также подробно изложена в «Вишну Пуране» и пр., где она связана с Аватарой Господа по имени Мохини.
Чтобы лучше понять природу узлов, я приведу здесь краткое изложение этой истории. Она произошла тогда, когда Шукрачарья (Венера), после завершения великой аскезы на благо всех людей, обрел знание «Сандживани Мантры» (1). Теперь, при помощи этого знания, Шукрачарья мог оживить любого мертвеца. Однако, поскольку он являлся наставником Асуров, Шукрачарья стал использовать это знание на благо одних только Асуров, что совершенно противоречило первоначальной цели его аскезы, плодом которой и была эта мантра. Находясь под защитой Шукрачарьи, Асуры напали на Дэвалоку. Шукрачарья оживлял всех убитых в бою Асуров, тогда как Дэвалока подверглась опустошению. В конечном счете, вследствие неравенства сил, Индра потерял свое царство, которое перешло к Асурам.
Когда поверженные Дэвы обратились к Господу Вишну за помощью, он предложил им начать пахтать Океан (2), дабы получить Амриту (3), т.к. выпив ее можно обрести бессмертие. После пахтанья, когда был получен сосуд с Амритой, и Дэвы и Асуры начали требовать каждый свою часть. Посчитав, что бессмертие Асуров станет причиной многих беспокойств, Господь Вишну явился как Мохини Аватара, чтобы очаровав Асуров, лишить их возможности испить Амриты.
Сварбхану, наиболее хитрый и верный помощник Шукрачарьи, заподозрил обман и приняв форму Дэвы, смешался с ними. Когда ему поднесли чашу с Амритой, Сурья признал в нем Асура, так его замысел был раскрыт. Сурья сообщил об этом Чандре (Луне), а тот не преминул поставить в известность Господа Вишну (Мохини), который мгновенно отсек Сварбхану голову своей Сударшан Чакрой. Но, на тот момент Сварбхану уже успел проглотить Амриту. В результате он стал бессмертным, но будучи рассеченным Сударшан Чакрой, голова и тело остались разделенными. Они в конечном итоге и стали Раху и Кету, которые являются головой и телом Сварбхану соответственно.
 
Экзальтация
Таким образом, Раху всегда стремится к физическому телу, тогда как Кету, будучи безголовым, всегда тянется к голове, месту пребывания Дхи Шакти (высшему разуму). Это также является причиной того, что они (узлы) достигают экзальтации в Митхуне/Близнецах (Раху) — 3-ем доме естественного зодиака, который управляет физическими желаниями; и в Дхану/Стрельце (Кету) — 9-ом доме естественного зодиака, управляемого Юпитером, который символизирует Дхи Шакти и напрямую связан с Мокшей. По этой причине Кету известен как Найсаргика Мокша Карака.
 
Ганеша, Кету и Мокша
В традиционной индуистской литературе также объясняется почему Кету ассоциируется с формой Господа Ганеши (4) и связан с Мокшой, как ее Карака.
Богиня Парвати вылепила из глины маленького мальчика и оживила его. Она приказала ему охранять ее во время своего омовения. Господь Шива, вернувшись, был остановлен этим мальчиком у самого входа в дом. Придя в ярость от такого неслыханного поступка, Господь Шива убил мальчика, разрубив его голову своим Тришулом (5), не зная о том, что он был его сыном, которого Богиня Парвати слепила из глины и вдохнула в него жизнь. Когда Богиня Парвати узнала о том, что ее сын мертв, она потребовала, чтобы мальчик был возвращен к жизни. Господь Вишну принял решение, по которому первое попавшееся ему на встречу живое существо, должно будет пожертвовать своей жизнью ради ребенка. Таковым оказался Айравата (6), белый слон, чья голова была отсечена и отдана мертвому ребенку Парвати, поэтому его и прозвали Гаджапати. Господь Вишну приставил голову слона и оживил ребенка, назвав его Ганешей.

Господь Вишну как бы даровал жизнь Ганеше, поэтому ум Господа Ганеши постоянно устремлен (Дхьяна) к Маха Вишну. Вследствие чего, Господь Ганеша известен тем, что направляет (Гати) человека, поклоняющегося ему, к достижению Мокши. Кету также представляет физическое тело. С тех пор как Ганеша получил голову слона, Кету, будучи расположен в Стрельце, известен как Гаджендра Рупа. Так же, Кету известен тем, что присваивает себе голову того животного, которое соответствует планете, в доме которой он расположен. Например, если Кету находится в доме Марса, то он присваивает себе голову обезьяны (Марката).
 
Кету — Панча Татва & Веды
Брихаспати (Юпитер) управляет Акаша Татвой, которая в свою очередь, представлена божеством Маха Вишну. Это соответствие установлено Махариши Парашарой. Будучи управителем Рыб, Брихаспати связан с Мокшей, к тому же он, как и Индра, ездит верхом на Гаджендре (слоне). Господа Ганешу именуют Гаджапати из-за его слоновьей головы, и он также является естественным сигнификатором Мокши, т.к. его ум постоянно устремлен к Вишну. Кету принимает форму Гаджа Рупа, когда находится в Дхану (Стрелец) — Раши, управляемом Юпитером. Так он представляет Ганешу, становящегося естественным сигнификатором (Найсаргика Карака) Мокши. Поэтому, Кету — это крайне благоприятная планета, способствующая достижению Мокши. Так, Кету в форме Ганеши, представляет Акаша Татву, потому что она связана с Мокшей.

Прочие Татвы и их соотношения с Кету основаны на четырех Ведах: Риг Веде, Сама Веде, Яджур Веде и Атхарва Веде. По системе соответствий Татвы с Ведами и четырьмя формами Кету, Солнце и Луна, являясь светилами (они представляют Атму и Манас соответственно), не рассматриваются. Раху также не принимается во внимание, так как он отвечает за перерождение, происходящее из-за стремления удовлетворить свои желания, что совершенно противоположно принципу Мокши.
 

 
Раху, Кету и аспекты
Итак, как уже было сказано выше, у Раху есть голова, а у Кету ее нет, следовательно Раху имеет аспекты, а Кету нет. Махариши Парашара ясно объяснил это в «Брихат Парашара Хора Шастра». Там содержится информация об аспектах планет, в том числе и особых аспектах Марса, Юпитера, Сатурна (т.к. эти планеты находятся за орбитой Земли) и Раху. Раху, помимо того, что естественным образом аспектирует 7-ой дом, также аспектирует 5-ый, 9-ый и 12-ый от того дома, в котором находится сам. Аспектируя 5-ый и 9-ый дома, Раху противодействует аналогичным аспектам Юпитера, который тоже дает на эти дома (помимо 7-го) аспекты. Причиной тому является то, что Раху всегда противостоит Дэвагуру Брихаспати, и делает все то, что делает Брихаспати, но с точностью до наоборот. Так, Брихаспати, аспектирует 5-ый и 9-ый дома — дома «Пурва Пунья» <заслуги с прошлой жизни> и «Бхагья» (удача) соответственно; Раху, аспектируя эти дома, разрушает их и они становятся домами «Пурва Папа» <проклятия с прошлой жизни> и «Даридра» <бедность> (или несчастья) соответственно. Но также Раху аспектирует и 12-ый дом, который дает ему способность (шестое чувство) предвидеть (Шадьянтра).
ОМ ТАТ САТ
 
Примечания:
(1) «Сандживани Мантра» также известна как Маха Мритьюнджая Мантра. Сила этой мантры настолько огромна, что она способна излечивать любые болезни. Шукрачарья получил эту мантру от Господа Шивы, как вознаграждение за аскезу, а вместе с ней ее силу и сиддхи, которые сделали его способным даже оживлять мертвецов.
(2) Пахтанье океана. Курма Аватара Господа Вишну связана с Пахтаньем Океана. Господь Шива проглотил яд, извергнутый из пасти Васуки, тем самым он спас вселенную. Яд был удержан им в горле, вследствие чего на нем осталось синее пятно. С тех пор Господа Шиву также зовут Нилакантх — тот у кого синее горло.
(3) Нектар, который дарует бессмертие (Амаратва).
(4) Взято из Шива Пураны.
(5) Трезубец Господа Шивы.
(6) Это не тот Айравата, на котором ездит Индра. Согласно Пуранам, приняв смерть, этот слон избавился от проклятия.

Зарегистрировавшись на этом сайте вы сможете самостоятельно создать и вести блог, информация из которого может транслироваться на главную страницу сайта.
Ваши, даже небольшие усилия, позволят привлечь близких по духу и поиску людей. Именно для этого задуман и создан этот сайт.
Под звездой Рохини!
В сообщество приглашаются все желающие, — все, кому интересна восточная астрология, в особенности джйотиш и восточная культура, в особенности индийская.
Пишите и публикуйте статьи, новости, обзоры и объявления. Здесь им всегда рады.
Структура сайта похожа на социальную сеть или форум с новыми возможностями. Это позволяет пользователям быть в курсе всех новостей, обмениваться сообщениями, комментариями и оценками.