В этой заметке речь пойдет о редкой и замечательной сказке: "Крошечка-Хаврошечка". Это одна из немногих русских-народных сказок, хранящих ведическое наследие в явном и открытом виде. Существует множество вариантов сказки, близких по сюжету. Ниже один из них. Жирным я выделил наиболее важные фразы, которых хотел коснуться в послесловии.

У бедной вдовы была дочка Хаврошечка.
Жили они счастливо, да пришла беда: захворала вдова и умерла, оставив дочку сиротой. Взяла к себе девочку тетка, а у тетки-то у самой было три дочки: старшая — Одноглазка, средняя — Двуглазка, а младшая – Трехглазка.
Плохо жилось Крошечке – Хаврошечке: одевали ее в лохмотья, над работой морили, куском хлеба попрекали.
Совсем бы беда была сиротинушке, если бы не осталась ей после матушки родимой корова, которая ей во всем помогала.
Задаст, бывало, тетка Крошечке–Хаврошечке напрясть, наткать, набелить полотна, а девушка пойдет в поле, обнимет свою коровушку и скажет ей:
— Коровушка-буренушка! Приказала мне тетка напрясть, наткать, набелить полотна, помоги мне.
А коровушка ей в ответ:
— Влезь ко мне в одно ушко, а в другое вылезь – все будет сделано.
Вылезет Хаврошечка из ушка, а у нее уж все готово: и наткано, и набелено, и скатано.
Тетка только дивится, когда Хаврошечка все это делать успевает. Попрячет все в сундук, а ей еще больше работы задаст.
Но сколько бы она ей ни давала работы, Хаврошечка все делала к сроку.
Задумала тетка узнать, кто сироте помогает. Вот зовет она к себе старшую дочь Одноглазку и говорит ей:
-Дочка моя, милая! Погляди, кто сироте помогает, кто ей ткет и прядет.
Пошла Хаврошечка в поле, Одноглазка с ней вместе увязалась. Легла в поле на травку под кустик, а Хаврошечка села рядом и приговаривает:
— Спи, глазок, усни, глазок!
Одноглазка заснула. Пока она спала, коровушка всю Хаврошечкину работу сделала.
Пришли девушки домой. Спрашивает мать Одноглазку:
— Ну, говори, дочка, что ты видела?
А дочка ей отвечает:
— Прости, матушка, разморилась я на солнце, заснула и ничего не видела.
Рассердилась мать. На другой день послала среднюю дочь – Двуглазку.
Эта тоже улеглась в тени под кустом, приказанье матери забыла. Лежит, дремлет, а Хаврошечка ей приговаривает:
— Спи, глазок, спи, другой!
Коровушка всю работу сделала, а Двуглазка все спит.
Разбудила ее Хаврошечка:
— Пойдем, — говорит, — домой пора. Я всю работу сделала.
Не узнала и от второй дочери тетка, кто сироте помогает. Рассердилась она и послала на третий день свою младшую дочь – Трехглазку.
Пришли девушки в поле. Посидела, походила Трехглазка, а потом легла под кустик, лежит – потягивается, а Хаврошечка приговаривает:
— Спи, глазок, спи, другой! – А про третий забыла.
Два глазка заснули, а третий все видел.
Пришла Трехглазка домой и рассказала матери все, что видела.
Пошла тетка к мужу и говорит ему:
— Ступай, режь, корову!
— Что ты, жена, выдумала? Корова хорошая, жалко.
— Слушать ничего не хочу, режь.
Пошел он нож точить, а Хаврошечка кинулась к своей коровушке, обнимает ее, сама слезами обливается:
— Коровушка – буренушка! Хотят тебя колоть. С кем я теперь, сиротинушка, останусь.
— Не плачь, девица! Слушай, что я тебе скажу: ты моего мяса не ешь, косточки мои собери и зарой их в саду. Да помни, каждый день их ключевой водой поливать надо.
Радуется тетка, что теперь некому Хаврошечке помогать и вволю над ней потешается.
А Хаврочешка сделала так, как коровушка ей приказала: мяса ее не ела, косточки в саду зарыла и каждый день ключевой водой поливала.
Выросла у нее в саду яблоня, густая, развесистая, висят на ней яблочки наливные. Всякий, кто мимо идет, останавливается – любуется.
Случилось раз, гуляли в саду девушки, а мимо сада ехал богатый барин, молодой красавец.
Увидел он чудные яблочки и говорит девушкам:
— Здравствуйте, девицы – красавицы! Хороши у вас яблочки! Которая из вас мне яблочко даст, ту я замуж возьму.
Кинулись сестры к яблоне, а ветки с яблоками все высоко — высоко поднялись.
Прыгают — прыгают сестры вокруг деревца, а яблочка достать не могут.
А подошла Хаврошечка к деревцу, веточки к ней сами наклонились, яблочки сами в ручки ей падают.
Подала она яблоко барину, взял он ее за руку белую, посадил с собой рядом в коляску и увез к себе от злой тетки.
Вышла Хаврошечка за барина замуж, и стали они жить – поживать да добра наживать.

Послесловие. В этой истории мать крошечки-Хаврошечки последовательно, как бы, перерождается в трех связанных образах: мать-корова-яблоня. В ведической культуре признается 7 матерей человека, среди них, кроме собственной матери, указывается и корова и мать-Земля. Убийство и поедание коровы, таким образом, приравнивается к одному из тягчайших грехов — убийству собственной матери.
Корова священна не только потому, что способна вскормить человека своим молоком, но и потому, что представляет собой образ Неба, окармливающего все живое на Земле. В Индии до сих пор существует обычай шептать на ухо корове (не только быку Шивы, но и обычной корове) все свои самые сокровенные желания. Считается, что так они достигают ушей Всевышнего. Будучи образом Космоса или Неба, прохождение через уши коровы представляет собой некий масштабный цикл, через который проходит душа.

Три сестры, обычно олицетворяются с тремя мойрами (богинями судьбы) греческой мифологии. Одноглазка — старшая, видит прошлое. Двуглазка — настоящее. А Трехглазка, за счет особых способностей третьего глаза — способна видеть будущее. (Подробнее об этом здесь) Именно она «прозревает» движение души через Космос, после чего он трансформируется в яблоню — мировое древо, дающее свой плод душе (яблоко — символизирует мир в зрелом виде и власть над миром, владение им), после чего она (душа) воссоединяется с суженным, пройдя все лишения и испытания.

В дополнение к образу священной коровы, есть несколько фактов, которые свидетельствуют, о том, что она почиталась на Руси, так же как до сих пор почитается в Индии. Например, до сих пор на Украине можно встретить «мазанки» — дома из глины и травы, которые внутри обмазаны навозом. Навоз — священное вещество, т.к. это один из продуктов коровы. Им в Индии умащивают головы аскеты и он активно используется во многих обрядах и сферах жизни.
Мазанки — более характерны для южного климата и точно такие же дома, построенные по тому же принципу с использованием навоза — можно встретить в Индии.
На днях узнал и вовсе примечательный факт. Еще до недавнего времени в России существовал обычай в праздничные пироги добавлять немного навоза…

Некий крестьянин женился на очень красивой девушке из соседней деревни.
Некоторое время молодые жили радостно и дружно, но затем пришел тесть и сказал:
— Мы очень соскучились по своей дочери, зятек. Отпусти ее к нам погостить. Через десять дней она возвратится к тебе.
Забрав свою дочь, тесть уехал.
Прошло десять дней, миновал и целый месяц, а молодая женщина все не возвращалась.
Тогда крестьянин отправился в соседнюю деревню за женой. Был девятый день [после] полнолуния — Аштами Навами, который считается неблагоприятным для всех дел, поэтому тесть, теща и деревенский священнослужитель просили крестьянина не забирать свою жену, но он не желал слушать никаких отговоров.
— Я сам отвезу ее домой, — говорил он. — Что мне бог Навами!
На обратном пути, около пруда, крестьянин усадил жену под деревом, а сам пошел совершать омовение.
В его отсутствие к молодой женщине подошел бог Навами в обличье ее мужа и сказал ей:
— Иди за мной!
Она покорно встала и последовала за ним.
Увидев, что его жена идет за каким-то мужчиной, крестьянин догнал их и сердито спросил бога:
— Куда ты ведешь мою жену?
— Это не твоя жена, а моя, — ответил Навами. — Сам-то ты кто такой?
Оба они были так похожи, что молодая женщина растерялась, не в силах распознать, кто ее истинный муж.
После долгих препирательств они все втроем направились в суд.
Сходство было и впрямь поразительное, и Мариядей Раман обратился за помощью к женщине.
— Кто из них твой муж? — спросил он.
Но она могла только вымолвить:
— Сама не знаю. Подсобите мне, господин судья, узнать мужа.
«Здесь не обошлось без вмешательства богов, — решил судья после долгих размышлений. — Один из этих двоих обладает даром перевоплощения».
Он позвал гончара, велел ему проделать в большом глиняном горшке дырку величиной с мизинец и сказал истцу и ответчику:
— Каждый из вас утверждает, будто он муж этой женщины. Есть только один способ установить истину. Кто из вас двоих сможет пролезть сквозь эту дыру — тот-то и является ее мужем.
Крестьянин стоял с опущенной головой. Бог же Навами скорехонько забрался в горшок, уменьшился до размеров мизинца и, к величайшему удивлению всех, кто там был, вылез через маленькое отверстие.
Мариядей Раман поспешно спустился со своего места, трижды обошел бога и сказал:
— Вы — бог, обладающий даром перевоплощения. Стало быть, муж этой женщины не вы. Объясните же нам, зачем вы вмешиваетесь в дела смертных.
— Я — Навами, — сказал бог. — Этот человек отнесся ко мне без должного почтения. Вот я и решил наказать дерзкого. Однако ты, Мариядей Раман, сумел раскрыть мой замысел. Ты лучший из судей. И заслужил самую высокую награду. В этом рождений ты обретешь богатство и славу, в следующем же — вкусишь вечное блаженство.
Благословив Мариядея Рамана (по другой версии мифа судью звали Бхакти Нагадхи) и наставив на путь праведный крестьянина и его жену, Навами исчез.
А Мариядея Раман судействовал еще много лет, успешно разрешая трудные дела. За это ему от людей и богов хвала и слава!

PS Очень интересная история в которой переплетены «живительные» представления индуизма о богах (индус существует в живом и персонализованном мире, активно контактируя с дэвами), об их взаимодействии с людьми и положения панчанги (традиционного астрологического календаря Индии) в котором титхи (лунный день) Навами (девятый) относится к типу Рикта (Пустые руки). Как это и проиллюстрировано историей, — это неблагоприятный день для начинаний.
Из практики и наблюдений я не раз замечал, что неблагоприятные титхи (лунные дни, не только девятый — Навами) часто отмечены почти мистическими накладками, несостыковками, сумятицей или неразберихой, как в приведенной истории…

Когда Шива пожелал расстроить обряд жертвоприношения, устроенный его тестем Дакшей, жертва приняла образ антилопы и вознеслась в небеса. Однако половина тела Шивы устремилась за антилопой и объяла всё небо в облике Каларупи-Хары (что в приблизительном переводе означает «Убийца в облике Времени» (по-русски это, наверное, более точно звучит, как: «Все разрушающее Время».)). Его голова стала созвездием Овна, шея — созвездием Тельца, и так далее. Он охватил собою весь Зодиак, вплоть до созвездия Рыб, которым стали ступни его ног. Части тела антилопы также превратились в звёзды. Голова её стала ведическим созвездием (накшатрой) Мригаширшей (часть созвездия Ориона).

Миф цитируется по книге «Величие Сатурна» Р. Свобода, ст. 200. М.: Саттва.

Очень интересное астрологическое ответвление важного ведического мифа о жертвоприношении Дакши, в котором часть Шивы отождествляется с Калапурушей (Космическим человеком или «Источником Времени»), а «несостоявшаяся» жертва с «зодиаком» накшатр (лунным зодиаком из 27 накшатр).
Из этого мифа может сложиться впечатление, что круг 27 накшатр является, с одной стороны производным, от 12-ти знакового Зодиака, а с другой стороны — его «целью».
В этом мифе есть некоторое противоречие. Если жертва не состоялась, — то, почему она достигла небес? Вероятно, здесь следует предположить, что жертвоприношение Дакши было расстроено, но в то же время было проведено другое. То есть Шива, как бы, опередил Дакшу.
Хотя форма жизни и переходит на небо (новый уровень), она оказывается раздробленной на еще большее количество частей (не 12, а 27). Два процесса: разрушение (дробление на части) и созидание (переход на качественно новый уровень) переплетаются между собой в этом мифе.
Если вспомнить, что в мифе про Дакшу отправляется на небо не только «жертва», но и супруга Шивы, которая позже воплотиться как Парвати («Дочь гор» — Гималаев), то может пройти ассоциация с «мужским циклом» из 12 частей и вложенным в него «женским» из 27 частей. Таким образом эклиптика получает деления для Года (Бога) и Месяца (Богини).

Кстати, есть основания полагать, что русское слово «Год» и английское God — являются «синонимами» или даже одним словом, также однокоренным с «Го» («Го» — корова на санскрите). Корова — часто представляется как символ неба, окармлевающего Землю молоком-дождем. Это представление есть и в индийской и в египетских культурах. Корова — слышит и исполняет желания людей, что общий момент в индуизме, но он также находит свое место и в русских народных сказках. Исполняющая желания корова (Камадхену) появляется при пахтании Молочного океана (как и Лакшми, выбравшая себе затем в супруги Вишну) и достается не асурам и дэвам, взбивавшим его, а риши — мудрецам. Отсюда «Млечный путь», который и есть «Молочный океан» после «взбития». Тогда «Господь» и «господин» — «Го подающий» (в том числе исполняющий просьбы), а Государь — «Го-сударь», откуда и слово «государство», — которое должно было стать отражением устройства небес на земле. Также, как Го-род и Го-ра.
Одно из имен Кришны — Госвами, состоит также из двух частей: Го и свами, что буквально означает «хозяин коров» (пастушок), но трактуется как «хозяин своего ума», так как корова, молоко, Луна и ум — это один, неразрывный и прямой ряд ассоциаций в ведической культуре (то есть, в некотором смысле, это «синонимы»). Это позволяет взглянуть на «Млечный путь» как на «Вселенский Разум (Ум)».
Таким образом «колесо солнечного года» — это один из образов «ГОДа» — Бога, как и священная для индуистов Го — корова. Тогда нет ничего удивительного в том, что часть тела Шивы последовала за супругой на небо и стала существовать в форме солнечного Го-да. Тогда как она, в образе антилопы — ассоциирующимся с Луной, отражена во вложенном и более дифференцированном цикле месяца.
Если все это верно, то 36 возможных комбинаций знаков и накшатр покажут 36 возможных вариантов состояния Шивы и его Шакти.

Ниже миф о Раху и Кету, который был напечатан в журнале «Ведическая астрология» №1 в статье «Планеты в ведической астрологии», автор: Чандрамукха Дас. Это важный миф и для астрологии (из него часто берут характеристики этих теневых планет) и для ведической космогонии. История тесно переплетается с мифом о пахтании Молочного океана, которое было предпринято с целью получить амриту, что стало второй большой причиной раздора между богами и демонами (второй после похищения Тары, жены Брихаспати).
Итак, цитата в которой приводится этот миф.

Имя Раху впервые появляется в Махабхарате в истории о пахтании молочного океана в поисках амброзии — эликсира бессмертия, известного в санскрите как Амрита. Раху был сыном Данава-Випрачите от его жены Симхики и братом Майа-Данавы, великого волшебника, архитектора и мистика.
Согласно легенде дэвы и ракшасы (Данавы) были сыновьями мудреца Кашьяпы от разных жен. Дэвы обладали богатством духовного знания, а ракшасы — материальным богатством и физической силой, они были в большей степени вовлечены в удовлетворение чувств. Иногда Данавы совершали великие аскезы и получали благословение от Господа Брахмы или от Господа Шивы, после чего они начинали войну со своими сводными братьями-дэвами и вытесняли их из их обители — рая. Дэвы оказались слабее и захотели обрести амброзию, чтобы стать бессмертными, но амброзия была в глубинах Океан Молока и ее можно было достать, только пахтая океан. Дэвы нуждались в помощи Данавов. Данавы тоже были заинтересованы в обретении бессмертия. Они согласились участвовать в этом предприятии с условием, что они тоже получат часть эликсира бессмертия. Океан был вспахтан и Амрита добыта (За этой короткой фразой «спрятан» отдельный полноценный миф, который я постораюсь привести позже, прим. Mif). Вишну — Верховный Господь, осуществляющий поддержание всего, — принял форму прекрасной девушки Мохини и начал раздавать Амриту. Раху заметил, что Вишну обманывал Данавов, раздавая им Варуни (ликёр) вместо Амриты, а нектар давал дэвам.
Данавы были очарованы красотой прекрасной девушки Мохини и пили ликёр, не замечая обмана. Раху решил обмануть дэвов, он принял обличие дэвы и выпил Амриту. Сурйа (Солнце) и Чандра (Луна) узнали переодетого Раху, когда нектар едва коснулся его горла. Они сказали об этом дэвам и Вишну. Господь Вишну мгновенно отсёк голову Раху с помощью своего диска и бросил её в небо. Голова начала кричать о справедливости и помощи, а туловище упало на землю и начало кататься, сотрясая землю, горы, роняя деревья, сотрясая острова так, что они разбивались друг о друга. Обезглавленное туловище (Кету) также получило свою часть амброзии и тоже стало бессмертным. В конце концов, Раху и Кету — две части одного Данава, которые обрели бессмертие, — были помещены на планетарную орбиту под углом 180 градусов друг от друга, чтобы они никогда не смогли соединиться. Поскольку Солнце и Луна были двумя светилами, которые обнаружили Раху в чужом обличии, Раху и его противоположность известная как Кету, стали врагами Солнца и Луны. Эта вражда продолжается и сейчас, и когда бы Солнце или Луна не подходили близко к Раху и Кету, они стараются проглотить их. Поскольку Раху имеет только голову, они ускользают через его шею, а поскольку Кету не имеет головы, они также уходят из его тела через его шею. И поскольку они выпили нектар, они бессмертны, поэтому эта борьба продолжается. Когда бы Раху и Кету не получали бы шанса напасть на Солнце или Луну, они атакуют, это служит причиной солнечных и лунных затмений. (Шримад-Бхагаватам 10:08:9)
Раху и Кету — это две части одного Данава, которые находятся под углом 180 градусов друг от друга. Когда бы Солнце или Луна не соединялись с Раху или Кету, случаются солнечные или лунные затмения. Раху считается головой дракона. В астрономии он известен как Восходящий, или Северный лунный узел — точка, где орбита Луны пересекает эклиптику. Кету известен как хвост дракона, который даёт рождение кометам и метеорам, и также известен как Нисходящий, или Южный лунный узел.

Царь Равана постиг множество наук, включая астрологию. Когда его жена ждала сына Индражита (Indrajit), он постарался устроить так, чтобы в момент рождения все планеты находились в 11-м доме. Он знал, что Сатурн в 11-м доме увеличит мощь Индражита и будет способствовать его успехам.
Божества обеспокоились этим намерением Раваны, потому что они и так уже страдали от его растущих силы и влияния. Дэваты обратились к Сатурну и попросили его протянуть одну ногу в 12-й дом карты ожидающегося ребенка, потому что Сатурн в 12-м доме должен принести человеку несчастья. Сатурн согласился с дэватами и так и поступил. После рождения Индражита, когда Равана понял обман, он повредил ноги Сатурна и сделал его хромым. Так Сатурн утратил свою быстроту и стал двигаться медленно.
 
Замечание автора: Автор считает, что «протянуть одну ногу в 12-й дом», вероятно, означает вхождение планеты Сатурн в 12-й дом Бхава-карты (chalit-или bhava-chart).
 
Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.

С самого рождения Сатурна знамения указывали, что он принесет несчастье своему отцу. Когда Солнце первый раз увидел новорожденного, он поразился его внешности. Солнце не мог поверить, что у него, воплощения света и величия, может родиться такой невзрачный сын. Он даже сказал своей жене, что этот ребенок не может быть его сыном. Видя расстройство своей матери, Сатурн почувствовал враждебность к отцу.
Сатурн оказал свое суровое влияние (дришти) на Солнце, в результате чего дела (rath) Солнца пришли в упадок. От этого пострадало всё сущее. Солнце пришел за спасением к своему учителю, Господу Шиве, но к этому моменту он уже даровал Сатурну почетное место среди планет.
Впоследствии Солнце осознал, что он не должен быть столь жесток к своему сыну и попросил Господа Шиву не гневаться на Сатурна. С того дня только Сатурн испытывает враждебность к Солнцу, а Солнце испытывает к Сатурну сострадание.
 
Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.

Считается, что аспекты (дришти) Сатурна более пагубны, чем место, в котором он реально находится. В этой легенде объясняется почему это так.
Шани-дэв был преданным Господа Кришны и был глубоко вовлечен в ритуалы поклонения. Когда Шани достиг совершеннолетия, он женился на дочери Читраратха (Chitrarath), набожной и благочестивой девушке. Однажды ночью она пришла к Шани-дэву с желанием зачать сына, но в тот момент Шани-дэв был глубоко погружен в размышления о Кришне. В гневе жена прокляла Шани. С тех пор он вынужден всегда держать глаза опущенными, потому что если его взгляд (дришти) упадет на кого-либо, тот человек будет страдать.
Позже Шани-дэв попытался успокоить свою жену. Она осознала свою ошибку и попыталась снять проклятие, но это оказалось не в её власти.
 
Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.

Владыка Шани (Сатурн) желал занять достойное место среди планет и ради этого решил исполнить ритуал самоистязания (tapa). Шани обратился к своему отцу, Солнцу, и испросил его совета. Солнце сказал Сатурну отправляться в Каши и поклоняться там Господу Шиве.
Шани-дэв поспешил в Каши, построил шива-лингу (shiva-linga) и начал ритуал.
После долгого поклонения Шани мало-помалу отказался от пищи и жил на одной воде. Постепенно он отказался и от воды тоже. Господу Шиве понравилось его самоотречение и он появился перед Шани-дэвом, и окропил его божественной влагой. Господь Шива попросил Шани выразить свое желание и, услышав его просьбу, даровал Шани видное место среди планет и сделал его известным как планета Сатурн.
Шива даровал ему статус планеты и сказал, что Сатурн будет высшим небесным судией, помогающим людям очиститься.
Благодаря выполнению этого трудного и самоотверженного поклонения Шани-дэв обрел силу, в семь раз большую той, которой обладал его отец, Солнце.
 
Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.

Бхригу Муни — один из великих ведийских Риши. Ману называет его “Сыном”, и доверяет ему свои “Установления”. Он — один из Семи Праджапати, или прародителей человечества. С Бхригу Муни связана одна история, произошедшая в Сатья Югу — Золотой Век и записанная в Пуранах, считающихся пятой Ведой.
Однажды полубоги и мудрецы решили выяснить, кто из трех главных Божеств Вселенной — Вишну, Шивы и Брахмы — занимает самое возвышенное положение. Для выяснения этого отправили Бхригу Муни. Сначала Бхригу пошел к Господу Брахме. Брахма его отец, и когда Бхригу, приблизившись к Брахме, не выразил ему необходимого почтения, Брахма страшно разгневался и хотел даже проклясть Бхригу. Это было оскорбление в уме. Но Сарасвати, супруга Брахмы, сказала: “Это же твой сын, не стоит его проклинать, прости его”. И Брахма простил Бхригу.
Затем Бхригу отправился к Господу Шиве. Шива его брат. И когда Шива, радостный, встал навстречу Бхригу и хотел было его обнять, Бхригу сказал: “Махадев, ты конечно, великий, ты мой брат, но поскольку на тебе пепел из крематория, не прикасайся ко мне. Я не хочу оскверняться”. Это было оскорбление словом (сильнее, чем оскорбление в уме). Шива страшно разгневался, но Парвати успокоила Шиву, и тот не стал прклинать Бхригу.
После этого Бхригу пошел уже к Господу Вишну. Он, ни слова не говоря, поставил свою стопу на грудь Господу Вишну. Это было оскорблением действием. На это Господь ласково улыбнулся и сказал: “О дорогой брахман, не ушиб ли ты свою нежную стопу о Мою каменную грудь? Я боюсь причинить вред брахману”. Бхригу склонился перед Господом Вишну и признал, что Он находится в чистейшей благости и находится за пределами влияния любых гун, лишен гордости и потому Его качества превосходят качества кого бы то ни было. Вишну — величайший и самый главный.
Но Лакшми, Богиня Процветания и супруга Господа Вишну прокляла весь род брахманов, так как она не могла вынести такого непочтительного отношения к ее мужу. И поэтому брахманы не имеют материальных богатств. Но для них это и благословение, так как духовные богатства неизмеримо выше.
 
По материалам журнала Веды №5.

Основателем одной из школ астрологии, палмистри (хиромантии) и нумерологии является Бхригу Муни.
И астрология, и палмистри, и нумерология иногда ошибаются, чтобы у неверующих была свобода выбора. А кроме того, сейчас в Век деградации Человечества — Кали Югу, практически нет в достаточной степени квалифицированных астрологов и очень много обычных шарлатанов. Существует одна очень древняя история, связанная с этим.
Бог Шива услышал, что Бхригу Муни может увидеть всё, что угодно в медитации, и отправился к нему проверить это. Он попросил Бхригу Муни увидеть, что сейчас делает его (Шивы) жена Парвати. Бхригу увидел, что она принимает омовение обнажённой. Вернувшись домой, Шива рассказал Парвати об этой способности Бхригу, но Парвати пришла в гнев от того, что её наблюдали обнажённой, и прокляла Бхригу.
И с тех пор всё, что он говорит, по проклятию богини Парвати, “будет на половину неправдой”, а ведь он и является основателем всех этих наук.
 
По материалам журнала Веды №5.
PS На мой взгляд, астролог должен в обязательном порядке знакомить клиента с этим мифом перед тем, как делать свои прогнозы и предсказания…