(Текст ниже приводится со страниц teonanacatl.narod.ru)
В Яджурведе (Кришна-Яджурведа, Тайттирия-Самхита, 4.4.10), древнейшем памятнике индийской ритуальной техники и астрономии, приводится нижеследующий порядок следования накшатр, начинающийся с Криттики (ныне накшатра номер 3). Следует отметить, что накшатры во времена составления Яджурведы не были аналогами зодиакальных созвездий, известных в Древнем Междуречье (Шумер и Вавилония), а были обозначениями именно групп «неподвижных» звезд, образующих аналоги сегодняшних созвездий, т.е. узнаваемых невооруженным глазом конфигураций. По этой причине адекватное отождествление первоначальных накшатр крайне важно как в культурологическом и астрономическом плане, так и в плане решения проблемы датировки ведийской цивилизации. Следует полагать, что первоначально накшатрами были названы наиболее яркие звезды экваториального и субэкваториального звездного неба, угловое расстояние между которыми колебалось вокруг некоторой средней величины, и которые использовались для сидерической ориентации и для составления сидерического лунного календаря. То, что первоначальный календарь был лунным, а не солнечным, не вызывает сомнений, т.к. днем по звездам ориентироваться нельзя, и первоначальные закономерности движения небесных светил отслеживались ночью. Весьма интересен также список божеств, с которыми отождествлялись накшатры.

Криттика — божество: Агни
Рохини — божество: Праджапати
Мригаширша — божество: Сома
Ардра — божество: Рудра
Пунарвасу (дв.число) — божество: Адити
Тишья — божество: Брихаспати
Ашреша — божество: Сарпа
Магха — божество: Питарас (т.е. предки)
Пхальгуни (пурва, т.е. первая) — божество: Арьяман
Пхальгуни (уттара, т.е. последующая) — божество: Бхага
Хаста — божество: Савитар
Читра — божество: Индра
Свати — Вайю
Вишакхе (дв.число, жен.род) — божество: Индра-Агни
Анурадха — Митра
Джьештха — Индра
Вичритау (дв.число) — божество: Питарас (т.е. предки)
Ашадха (пурва, см.9) — божество: Апас (т.е. воды)
Ашадха (уттара, см.10) — божество: Вишве Девас (т.е. все боги)
Шрона — божество: Вишну
Шравиштха — божество: Васавас (т.е. группа божеств-Васу)
Шатабхишадж — божество: Индра
Проштхапада (пурва, см.9) — божество: Аджа Экапад
Проштхапада (уттара, см.10) — божество: Ахи Будхния
Ревати — божество: Пушан
Ашваюджау (дв.число) — божество Ашвинау, то есть близнецы Ашвины, или Насатьи
(Апа) бхарани — божество: Яма

В этом отрывке я буду ссылаться на: «Лекции по Ведической астрологии ПВР Нарасимхи Рао (1 — 20)». Перевод Юрия Витальева, март 2011.

Курс содержит, совершенно замечательное, астрологическое прочтение мифа о похищении Чандрой (Сомой) супруги Юпитера — Тары. Я процитирую этот отрывок:

11. Луна представляет ум и показывает настроение. Луна также представляет shodasa-kalas, и 16-я дробная карта — shodasa varga chakra, — управляется Луной. Луна показывает, что ум — иногда пуст и иногда полон. Луна проходит различные стадии — всего 16. Счастливый Вы или грустный — это также упомянутые колебание настроения.
12. Меркурий управляет способностью изучения. Он приемный сын Юпитера, но рожден от Луны (ЮВ: Чандра, божество Луны мужского пола) и Тара Деви (супруги Юпитера). Юпитер принимал TaraDevi и Меркурия как учеников. Юпитер представляет идеального преподавателя, Меркурий представляет идеального ученика. В Буддизме Tara Devi поклоняются как матери.
13. Юпитер — Satwik планета, Меркурий — Rajasik планета, и оба – благотворные планеты (Soumya grahas.)
14. Уму требуется некий управляющий импульс интеллекта, который сам нуждается в агенте для процесса взаимодействия с умом, что и является способностью обучения. То есть Луна (ум) получает некие импульсы от Юпитера (интеллекта) через Меркурий (способность обучения)
15. Chandra тайно сбежал с Tara Devi (жена Юпитера). Bruhaspati — Гуру (идеальный учитель). В Буддизме Tara Devi поклоняются как матери. Нужно видеть проявление этой истории в пределах каждого из нас. Юпитер рассматривается как идеальный преподаватель и Меркурий — идеальный ученик.
16. Ум нуждается в агенте – и использует Bhudha, который действует как агент. Тара Деви представляет интеллектуальность (экспрессию интеллекта) или женский аспект интеллекта. Будха рожден от Луны и Тара Деви
17. Эта история разворачивается в каждом из нас. Тара Деви (супруга Юпитера) — Sthri Shakti — манифестация или выражение интеллекта (интеллект пребывает в пустоте и самодостаточен). Этим проявлением рожден узнающий (обучающий/ся) интеллект. Теперь, Юпитер (интеллект) принимает Меркурия (способности к обучению) как сына, ученика. Меркурий теперь обрабатывает то, что дает интеллект, а ум использует эту обработанную информацию. Поэтому все три планеты — Юпитер, Меркурий и Луна, — должны быть сильны в карте человека, чтобы обеспечить его хорошее интеллектуальное развитие.
18. Интеллект передает то, что Вы знаете, способности к изучению и далее уму. Интеллект = Гуру, способности изучения = Будха (обрабатывает информацию), ум = Луна (использование информации).

К отрывку есть только одно уточнение.
Луна, хотя и представляет ум, это скорее то, что мы называем нашей психоэмоциональной природой, которая является суммой инстинктов, привычек, импринтов, автоматизмов, бессознательного и т.п.
Интеллект — это английское слово, которое в этом отрывке может сбить с толку. Я бы предложил использовать слово «интеллект», или его русский аналог — «рассудок», для Меркурия, а слово «разум» для Юпитера.
Рассудок — это то, что судит, рассуждает, выносит суждения, обобщает. Все это функции интеллекта (Меркурия). Дело в том, что интеллект — это только функции мозга, которые доступны сейчас любой машине. Чтение, распознание образов, математические операции — это все функции интеллекта и их прекрасно освоили компьютеры.
А вот Разум или «различающий ум» — это уже не доступная машинам часть. Как отличить хорошее от плохого и добро от зла? На это и есть разум, Гуру или Юпитер.
Если принять мои замечания, то отрывок станет более логичным и понятным. Рассудок — порождение ума и шакти, а также посредник между умом и Разумом. Разум, вначале теряет свою супругу-энергию (шакти), которая оказывается захвачена низшим психоэмоциональным умом. Но этот захват позволяет появиться на свет Рассудку (Меркурию) или посреднику между Разумом и умом. Он же становится учеником и приемным сыном Юпитера (Разума). После чего Гуру возвращает себе супругу-шакти (силу) и приобретает ученика-посредника.

Если заменить термины предлагаемым здесь образом, то отрывок из лекций будет выглядеть таким образом:

11. Луна представляет ум и показывает настроение. Луна также представляет шодаша-кала (shodasa-kalas) (ДС: 16 состояний ума и времени — 16 фаз Луны), и 16-я дробная карта — шодаша варга чакра (shodasa varga chakra), — управляется Луной. Луна показывает, что ум — иногда пуст и иногда полон. Луна проходит различные стадии — всего 16. Счастливый Вы или грустный — это также упомянутые колебание настроения.
12. Меркурий управляет способностью изучения. Он приемный сын Юпитера, но рожден от Луны (ЮВ: Чандра, божество Луны мужского пола) и Тара Деви (супруги Юпитера). Юпитер принимал Тара Деви и Меркурия как учеников. Юпитер представляет идеального преподавателя, Меркурий представляет идеального ученика. В Буддизме Тара Деви (Tara Devi) поклоняются как матери.
13. Юпитер — саттвичная (Satwik) планета, Меркурий — раджасичная (Rajasik) планета, и оба – благотворные планеты (Soumya grahas.)
14. Уму требуется некий управляющий импульс Разума, который сам нуждается в агенте для процесса взаимодействия с умом, что и является способностью обучения. То есть Луна (ум) получает некие импульсы от Юпитера (Разума) через Меркурий (способность обучения, рассудок)
15. Чандра (Chandra) тайно сбежал (похитил) с Тара Деви (Tara Devi) (женой Юпитера). Брихаспати (Bruhaspati) — Гуру (идеальный учитель). В Буддизме Тара Деви (Tara Devi) поклоняются как матери. Нужно видеть проявление этой истории в пределах каждого из нас. Юпитер рассматривается как идеальный преподаватель и Меркурий — идеальный ученик.
16. Ум нуждается в агенте – и использует Меркурия (Bhudha), который действует как агент. Тара Деви представляет силу ума-разума (экспрессию разума) или женский аспект разума. Будха рожден от Луны и Тара Деви.
17. Эта история разворачивается в каждом из нас. Тара Деви (супруга Юпитера) — Шри Шакти (Sthri Shakti) — манифестация или выражение разума (разум пребывает в пустоте и самодостаточен). Этим проявлением рожден узнающий (обучающий/ся) рассудок. Теперь, Юпитер (Разум) принимает Меркурия (способности к обучению) как сына, ученика. Меркурий теперь обрабатывает то, что дает Разум, а ум использует эту обработанную информацию. Поэтому все три планеты — Юпитер, Меркурий и Луна, — должны быть сильны в карте человека, чтобы обеспечить его хорошее умственное развитие.
18. Разум передает то, что Вы знаете, способности к изучению (рассудку) и далее уму. Разум = Гуру, способности изучения = Будха (обрабатывает информацию, Меркурий), ум = Луна (использование информации).

В ведической астрологии все основано на традиции. И по этой простой причине все вычисления базируются не на «измышлениях», а на авторитете писаний и высказываниях муни (мудрецов). Если мы хотим понять, какой из методов вычисления Ишта Деваты является наиболее важным, — следует поискать эту информацию в первоисточниках. Этим я и занялся, а результаты «изысканий», на правах цитирования, размещаю ниже.

Источник 1: Брихат Парашара Хора Шастра (БПХШ).
Список соответствий грах (планет) и Деват, приведен в главе 2 и 3 БПХШ. В главе 2 указаны соответствия с аватарами Вишну, а в главе 3 с ведическими Деватами. Ниже цитируются отрывки содержащие эту информацию.

2:3-4. Существует много воплощений нерождённого Господа. Джанардана (Вишну) воплотился как Нава-грахи [девять планет], чтобы живые существа получали результаты своих Карм [действий]. Он принял форму благотворных грах, чтобы уничтожить силу демонов (силы зла), чтобы поддерживать силу Дэв (силы божественных существ) и устанавливать Дхарму.
2:5-7. Рама является воплощением Сурйи [Солнца]; Кришна — Чандры [Луны]; Нарасимха — Мангалы [Марса]; Будда — Буддхи [Меркурия]; Вамана — Гуру [Юпитера]; Парашурама — Шукры [Венеры]; Курма — Шани [Сатурна]; Вараха является воплощением Раху; а Мина [рыба] — Кету. Другие воплощения также связаны с грахами [планетами] или звёздами. Существа с преобладанием Параматма-амши называются небесными или божественными существами.

3:18. ДЭВАТЫ ПЛАНЕТ: Агни [Огонь], Варуна [Вода], Картикейа (сын господа Шивы после Ганэши), Вишну, Индра, Шачи (Индрани, супруга господа Индры) и Брахма являются управляющими Дэватами семи грах [планет] соответственно.

Источник 2. Для Раху и Кету чаще всего в соответствие ставятся Дурга и Ганеша. Похожие соответствия приводятся Джаймини Махариши в его «Упадеша сутрах» (1.2.72-79), я процитирую их с комментариями Санджай Ратха:

1.2.72. Солнце и Кету в 12-м доме указывает посвященного Шиве (Siva).
1.2.73 Луна в 12-м доме показывает преданность Гаури (Gouri) (божество — супруга Господа Шивы и Божественная Мать).
1.2.74. Венера в 12-м доме показывает преданность Лакшми (Lakshmi) (богиня богатства и процветания, супруга Вишну (Visnu)).
прим: Парашара (Parasara) добавляет, что рожденный будет преуспевать.
1.2.75. Марс в 12-ом показывает преданность Сканде (Skanda) (Субраманья (Subramanya), воин-Бог).
1.2.76. Меркурий или Сатурн в 12-м указывает преданность господу Вишну.
1.2.77. Юпитер в 12-ом указывает преданность Шамбо Шиве (Samba Siva – дащий блаженство).
1.2.78. Раху в 12-ом показывает преданность Тамаси (Tamasi) (разрушитель темноты) или Дурге (Durga) (разрушитель всего зла).
1.2.79… (Если Кету соединяется с КАРАКАМШей, человек становится поклонником Ганеша (Ganesa) и Кумарасвами (Kumaraswami) — от д-ра Рамана)
1.2.80. Сатурн в 12-м во вредном знаке показывает склонность к черной магии, поклонение дьяволу и духам.
1.2.81. Венера в 12-ом в знаке управляемом пагубной планетой дает подобные результаты (то есть преданность темным силам).

прим: (1) строфы 1.2.72-81 указывают божеств, популярных в Индуизме. Однако стандартные тексты подобно Брихат Парашара Хора Шастре (Brihat Parasara Hora Shastra), Джатаке Париджата (Jataka Parijatha), Саравали (Saravali) и т.д., учат что божества семи планет от Солнца до Сатурна (в порядке управления днями недели) – Агни (Agni), Джала (Jala) (Вода), Сканда (Skanda) (он же Картикея (Karttikeya)), Вишну (Visnu), Индра (Indra), Шачи (Sachi) (она же Индрани – супруга Индры) и Брахма (Brahma) соответственно. Siva и Shakti соответствуют Agni и Jala. Это было ведической персонификацией природы. Впоследствии, в книгах подобных Прашна Марга (Prasna Marga) мы находим очень сложную брахманическую (brahmanical) схему Богов и demi-богов.
(2) Для других религий, основные принципы могут легко адаптироваться. Для Вайшнавов (Vaisnavites), Парашара (Parasara) дает десять олицетворений от Шри Рамы до Шри Калки (Kalkin) для девяти планет и Лагны (от Солнца к Лагне). Точно так же десять Гуру от Гуру Нанак Дев до Гуру Гобинд Синг указывают сущность девяти планет и Лагны.
В Христианстве, Солнце представляет Святой Дух, Луна представляет Деву Марию. Юпитер и Венера укажут мудрецов (Иисус Христос — великий Гуру) и ангелов. Этим способом астролог-эрудит должен указать объект поклонения.

Источник 3. Очень близкие к «Упадэша сутрам» значения приведены в главе 35 БПХШ «Результаты каракамши», цитирую:

35:63-74. РЕЗУЛЬТАТЫ 12й БХАВЫ ОТ КАРАКАМШИ: Если в 12й бхаве от Каракамши есть благотворная граха, рождённый будет тратить на достойные дела, в то время как, в случае, если пагубная граха находится там, его расходы будут идти на порочные дела. Если нет грах в 12й бхаве, расходы будут на достойные дела. Если в 12й бхаве от Каракамши присутствует экзальтированная благотворная граха или граха в собственной бхаве, то рождённый достигнет рая после смерти. В случае, если в 12й бхаве от Каракамши, Кету находится в соединении с или аспектируется благотворной грахой, тогда также рождённый попадёт в рай после смерти и также достигнет Мокши [окончательного освобождения]. Если в 12й бхаве от Каракамши находится Кету в Меше или в Дхану и он аспектируется благотворной грахой, то рождённый достигает Мокши. А если только Кету присутствует в 12й бхаве и он находится в соединении с или аспектируется пагубной грахой, то рождённый не достигнет Мокши и не увидит рай. О, величайший из Браминов, если Кету находится в соединении с Сурйей в 12й бхаве, тогда несомнено то, что рождённый будет почитать Господа Шиву. Если в 12й бхаве от Каракамши Кету находится в соединении с Чандрой, рождённый будет преданным Гаури — супруге Господа Шивы — и он будет Шактика [преданным Ади-Шакти — первопричинной силе]. Если есть йути [соединение] Кету с Шукрой в 12й бхаве от Каракамши, рождённый будет пре¬дан Лакшми — Богине изобилия — и он будет преуспевающим и богатым; если Кету в соединении с Мангалой, то рождённый будет почитать Сканду (Субраманйу) — сына Господа Шивы; он будет почитать Господа Вишну, если есть йути [соединение] Буддхи и Шани; Господа Шиву — в случае Гуру. В случае, если Раху находится в 12й бхаве от Каракамши, рождённый будет почитать Дургу (Кали) или какую-то низкую Дэвату [божество]. Если только Кету находится в упомянутой 12й бхаве, рождённый будет предан Сканде (Субраманйе) или Ганэшу — второму сыну Господа Шивы — и Гаури. Если в 12й бхаве от Каракамши находится Шани в пагубном раши, то также без сомнения рождённый будет почитать низкие Дэваты. А если Шани и Шукра в соединении занимают там пагубный раши, то рождённый также будет предан низкой Дэвате. Тот же самый результат должен быть предсказан, если они (Шани и Шукра в соединении) находятся в 6й Навамше от Навамши Аматйа-Караки.

На основе этих отрывков можно определить или подтвердить метод расчета Ишта Деваты, как «активной силы» в 12-м доме от Каракамши. А также, найти соответствия грах и Деват.

Часть статьи Павла Лещзака (Pawel Leszczak). Перевод: Д. Солнцев.

Ключевую роль в выявлении собственной Ишта Деваты играет Атма Карака. Атма Карака это планета, которая имеет самую большую долготу (в сидерическом знаке Зодиака, см. примечание 1). Чтобы найти свою Ишта Девату мы должны изучить Атма Караку в Навамше (D9), так как Навамша показывает благословения Бога для рожденного и то, каким образом натив общается с Богом. Навамша, также известна, как дхарма-амша, так как это 9-е деление (девятый дом показывает дхарму). Поэтому, мы должны искать Ишта Девату в этой Варге.
Атма Карака в Навамше называется каракамша (karakamsa). Двенадцатый дом от Лагны показывает то, что дает освобождение от уз этого мира. Двенадцатый дом от каракамши (karakamsa) называется дживанмуктамша (jivanmuktamsa). Этот дом показывает освобождение души (дживы), и мы должны изучить его, чтобы найти свою Ишта Девату. Если есть граха (планета) в дживанмуктамше (jivanmuktamsa), то она обозначает Девату. Если там более одной грахи, то мы должны выбрать сильнейшую. Если нет грах в дживанмуктамше (jivanmuktamsa), тогда мы берем его (дома) управителя.
(Конец выдержки из статьи, ниже примечания переводчика)

Примечание 1. Согласно Брихат Парашаре Хоре Шастре (БПХШ), существует два способа определения Атма Караки. Первый учитывает Раху и Кету, а второй нет.
В первом случае долгота узлов в знаке определяется как: 30 градусов минус долгота Раху (или Кету) в знаке, так как их естественное движение – попятное (ретроградное). После уточнения долготы Раху (и Кету) выбирается та планета, которая имеет максимальную долготу в знаке.
Второй способ учитывает только 7 плает, без Раху и Кету.
Какой из способов предпочтительнее, — решает каждый самостоятельно, опираясь на собственный опыт. Можно предположить, что, в данном случае, использование Раху и Кету, все же обосновано, так как в методике определения Ишта Деваты даны значения и для этих теневых грах.


Список соответствий грах (планет) и Деват, приведен в главе 2 и 3 БПХШ. В главе 2 указаны соответствия с аватарами Вишну, а в главе 3 с ведическими Деватами. Похожая информация собрана Джаймини Махариши в его «Упадеша сутрах» (1.2.72-79). А в 35-й главе БПХШ «Результаты каракамши», даются почти те же значения. Я процитирую эти отрывки в отдельной заметке, а ниже приведу «выжимки» по соответствиям грах и Деват.

Планета — / БПХШ Девата / БПХШ Аватара / Упадеша Сутры / Дополнительные источники
Солнце — / Агни / Рама / Шива / Вишну /
Луна — / Варуна / Кришна / Гаури (Божественная Мать, Парвати или Шакти) / те же /
Марс — / Картикейа / Нарасимха / Сканда / Хануман, Субраманья /
Меркурий — / Вишну / Будда / Вишну / те же /
Юпитер — / Индра / Вамана / Шамбо Шива / Даттатрея, Брихаспати /
Венера — / Шачи (Индрани) / Парашурама / Лакшми / Махалакшми /
Сатурн — / Брахма / Курма / Низкие Деваты / Шанидев, Хануман /
Раху — / Дурга / Вараха / Дурга или Тамаси / те же /
Кету — / Ганеш / Мина (Матсья) / Ганеш / те же /
Лагна (асцендент) — / — / — / Калки / — /

Часть статьи Павла Лещзака (Pawel Leszczak). Перевод: Д. Солнцев.

Существуют четыре основные цели человеческого существования: дхарма (долг, предназначение), кама (удовлетворение желаний), артха (создание и накопление материальных благ) и мокша (освобождение). Для того, чтобы достичь их, советуют поклоняются различным Дэватам. Среди всех Дэват, которым можно поклоняться, Ишта Девата является основной.


Определение Ишта Девата
Термин «Ишта Девата» буквально означает «Главное Божество». Это Божество может даровать благословение, хорошие последствия которого будут ощущаться в течении всей жизни. Что еще важнее, Ишта Девата отвечает за достижение мокши (освобождения) нативом (рожденным). Следовательно, поклонение Ей не только гарантирует, что вся жизнь получает покровительство, но и даёт уверенность, что она движется в направлении освобождения.
Среди всех различных Дэват, именно Вишну способен даровать мокшу. Он один несет Сударшана чакру и использует её специально для этой цели. Если кто-то получил удар этой «звездой» бога Вишну, — он достигает окончательного освобождения, так как Сударшана чакра обладает силой отделить его Атму от манаса. По этим причинам, особенно рекомендуется поклонение соответствующему Аватару Вишну, как Ишта Девате.
Тем не менее, нужно иметь в виду, что персональной Ишта Деватой, не обязательно может быть Вишну. Достижение совершенства также возможно для тех, кто поклоняется другим божествам, таким как: Шива и Дурга Деви. Тем не менее, в таких ситуациях, мокша предоставляется через посредство Шри-Вишну и Его Сударшана чакру, так как это Вишну тот, кто берет на себя задачу даровать мокшу.
Вражда между Шри Рамой и Раваной, описываемая в Рамаяне, наглядно иллюстрирует этот момент. Это хорошо известный факт, что Равана был великим преданным Господа Шивы. Он был благословлен Господом и, поэтому, никакое оружие используемое Шри Рамачандрой (Рамой) не могло навредить ему. Так произошло потому, что Господь Шива хотел предоставить Своим преданным мукти (освобождение от оков материи). Равана умер только тогда, когда Господь Рама метнул в него чакры, и, таким образом, даровал ему освобождение.
Поэтому, оба заявления, сделанные в Шастрах, правильны: что только Вишну податель мокши и, что другие Дэваты (такие, как Господь Шива и Деви) также способны благословить своих преданных дав им мукти.

Когда Шива пожелал расстроить обряд жертвоприношения, устроенный его тестем Дакшей, жертва приняла образ антилопы и вознеслась в небеса. Однако половина тела Шивы устремилась за антилопой и объяла всё небо в облике Каларупи-Хары (что в приблизительном переводе означает «Убийца в облике Времени» (по-русски это, наверное, более точно звучит, как: «Все разрушающее Время».)). Его голова стала созвездием Овна, шея — созвездием Тельца, и так далее. Он охватил собою весь Зодиак, вплоть до созвездия Рыб, которым стали ступни его ног. Части тела антилопы также превратились в звёзды. Голова её стала ведическим созвездием (накшатрой) Мригаширшей (часть созвездия Ориона).

Миф цитируется по книге «Величие Сатурна» Р. Свобода, ст. 200. М.: Саттва.

Очень интересное астрологическое ответвление важного ведического мифа о жертвоприношении Дакши, в котором часть Шивы отождествляется с Калапурушей (Космическим человеком или «Источником Времени»), а «несостоявшаяся» жертва с «зодиаком» накшатр (лунным зодиаком из 27 накшатр).
Из этого мифа может сложиться впечатление, что круг 27 накшатр является, с одной стороны производным, от 12-ти знакового Зодиака, а с другой стороны — его «целью».
В этом мифе есть некоторое противоречие. Если жертва не состоялась, — то, почему она достигла небес? Вероятно, здесь следует предположить, что жертвоприношение Дакши было расстроено, но в то же время было проведено другое. То есть Шива, как бы, опередил Дакшу.
Хотя форма жизни и переходит на небо (новый уровень), она оказывается раздробленной на еще большее количество частей (не 12, а 27). Два процесса: разрушение (дробление на части) и созидание (переход на качественно новый уровень) переплетаются между собой в этом мифе.
Если вспомнить, что в мифе про Дакшу отправляется на небо не только «жертва», но и супруга Шивы, которая позже воплотиться как Парвати («Дочь гор» — Гималаев), то может пройти ассоциация с «мужским циклом» из 12 частей и вложенным в него «женским» из 27 частей. Таким образом эклиптика получает деления для Года (Бога) и Месяца (Богини).

Кстати, есть основания полагать, что русское слово «Год» и английское God — являются «синонимами» или даже одним словом, также однокоренным с «Го» («Го» — корова на санскрите). Корова — часто представляется как символ неба, окармлевающего Землю молоком-дождем. Это представление есть и в индийской и в египетских культурах. Корова — слышит и исполняет желания людей, что общий момент в индуизме, но он также находит свое место и в русских народных сказках. Исполняющая желания корова (Камадхену) появляется при пахтании Молочного океана (как и Лакшми, выбравшая себе затем в супруги Вишну) и достается не асурам и дэвам, взбивавшим его, а риши — мудрецам. Отсюда «Млечный путь», который и есть «Молочный океан» после «взбития». Тогда «Господь» и «господин» — «Го подающий» (в том числе исполняющий просьбы), а Государь — «Го-сударь», откуда и слово «государство», — которое должно было стать отражением устройства небес на земле. Также, как Го-род и Го-ра.
Одно из имен Кришны — Госвами, состоит также из двух частей: Го и свами, что буквально означает «хозяин коров» (пастушок), но трактуется как «хозяин своего ума», так как корова, молоко, Луна и ум — это один, неразрывный и прямой ряд ассоциаций в ведической культуре (то есть, в некотором смысле, это «синонимы»). Это позволяет взглянуть на «Млечный путь» как на «Вселенский Разум (Ум)».
Таким образом «колесо солнечного года» — это один из образов «ГОДа» — Бога, как и священная для индуистов Го — корова. Тогда нет ничего удивительного в том, что часть тела Шивы последовала за супругой на небо и стала существовать в форме солнечного Го-да. Тогда как она, в образе антилопы — ассоциирующимся с Луной, отражена во вложенном и более дифференцированном цикле месяца.
Если все это верно, то 36 возможных комбинаций знаков и накшатр покажут 36 возможных вариантов состояния Шивы и его Шакти.

Ниже миф о Раху и Кету, который был напечатан в журнале «Ведическая астрология» №1 в статье «Планеты в ведической астрологии», автор: Чандрамукха Дас. Это важный миф и для астрологии (из него часто берут характеристики этих теневых планет) и для ведической космогонии. История тесно переплетается с мифом о пахтании Молочного океана, которое было предпринято с целью получить амриту, что стало второй большой причиной раздора между богами и демонами (второй после похищения Тары, жены Брихаспати).
Итак, цитата в которой приводится этот миф.

Имя Раху впервые появляется в Махабхарате в истории о пахтании молочного океана в поисках амброзии — эликсира бессмертия, известного в санскрите как Амрита. Раху был сыном Данава-Випрачите от его жены Симхики и братом Майа-Данавы, великого волшебника, архитектора и мистика.
Согласно легенде дэвы и ракшасы (Данавы) были сыновьями мудреца Кашьяпы от разных жен. Дэвы обладали богатством духовного знания, а ракшасы — материальным богатством и физической силой, они были в большей степени вовлечены в удовлетворение чувств. Иногда Данавы совершали великие аскезы и получали благословение от Господа Брахмы или от Господа Шивы, после чего они начинали войну со своими сводными братьями-дэвами и вытесняли их из их обители — рая. Дэвы оказались слабее и захотели обрести амброзию, чтобы стать бессмертными, но амброзия была в глубинах Океан Молока и ее можно было достать, только пахтая океан. Дэвы нуждались в помощи Данавов. Данавы тоже были заинтересованы в обретении бессмертия. Они согласились участвовать в этом предприятии с условием, что они тоже получат часть эликсира бессмертия. Океан был вспахтан и Амрита добыта (За этой короткой фразой «спрятан» отдельный полноценный миф, который я постораюсь привести позже, прим. Mif). Вишну — Верховный Господь, осуществляющий поддержание всего, — принял форму прекрасной девушки Мохини и начал раздавать Амриту. Раху заметил, что Вишну обманывал Данавов, раздавая им Варуни (ликёр) вместо Амриты, а нектар давал дэвам.
Данавы были очарованы красотой прекрасной девушки Мохини и пили ликёр, не замечая обмана. Раху решил обмануть дэвов, он принял обличие дэвы и выпил Амриту. Сурйа (Солнце) и Чандра (Луна) узнали переодетого Раху, когда нектар едва коснулся его горла. Они сказали об этом дэвам и Вишну. Господь Вишну мгновенно отсёк голову Раху с помощью своего диска и бросил её в небо. Голова начала кричать о справедливости и помощи, а туловище упало на землю и начало кататься, сотрясая землю, горы, роняя деревья, сотрясая острова так, что они разбивались друг о друга. Обезглавленное туловище (Кету) также получило свою часть амброзии и тоже стало бессмертным. В конце концов, Раху и Кету — две части одного Данава, которые обрели бессмертие, — были помещены на планетарную орбиту под углом 180 градусов друг от друга, чтобы они никогда не смогли соединиться. Поскольку Солнце и Луна были двумя светилами, которые обнаружили Раху в чужом обличии, Раху и его противоположность известная как Кету, стали врагами Солнца и Луны. Эта вражда продолжается и сейчас, и когда бы Солнце или Луна не подходили близко к Раху и Кету, они стараются проглотить их. Поскольку Раху имеет только голову, они ускользают через его шею, а поскольку Кету не имеет головы, они также уходят из его тела через его шею. И поскольку они выпили нектар, они бессмертны, поэтому эта борьба продолжается. Когда бы Раху и Кету не получали бы шанса напасть на Солнце или Луну, они атакуют, это служит причиной солнечных и лунных затмений. (Шримад-Бхагаватам 10:08:9)
Раху и Кету — это две части одного Данава, которые находятся под углом 180 градусов друг от друга. Когда бы Солнце или Луна не соединялись с Раху или Кету, случаются солнечные или лунные затмения. Раху считается головой дракона. В астрономии он известен как Восходящий, или Северный лунный узел — точка, где орбита Луны пересекает эклиптику. Кету известен как хвост дракона, который даёт рождение кометам и метеорам, и также известен как Нисходящий, или Южный лунный узел.

Автор — Санджай Ратх. Перевод с англ. — Патрикеев Олег
Раху и Кету известны как два лунных узла. Интерпретировать их положение в гороскопе достаточно сложно. Иногда они проявляют себя с хорошей стороны, а иногда с плохой. Их природа настолько обманчива, что любое, основанное на них, предсказание становится рискованным. Тот, кто поймет характер их поведения, обретет прекрасные познания в Джйотише.
Индуистская литература очень ясно описывает Раху и Кету. Махариши Веда Вьяса, Парамагуру Джйотиша Шастры, прекрасно описывает узлы в своем бессмертном труде — «Шримад Бхагаватам». История о Раху и Кету также подробно изложена в «Вишну Пуране» и пр., где она связана с Аватарой Господа по имени Мохини.
Чтобы лучше понять природу узлов, я приведу здесь краткое изложение этой истории. Она произошла тогда, когда Шукрачарья (Венера), после завершения великой аскезы на благо всех людей, обрел знание «Сандживани Мантры» (1). Теперь, при помощи этого знания, Шукрачарья мог оживить любого мертвеца. Однако, поскольку он являлся наставником Асуров, Шукрачарья стал использовать это знание на благо одних только Асуров, что совершенно противоречило первоначальной цели его аскезы, плодом которой и была эта мантра. Находясь под защитой Шукрачарьи, Асуры напали на Дэвалоку. Шукрачарья оживлял всех убитых в бою Асуров, тогда как Дэвалока подверглась опустошению. В конечном счете, вследствие неравенства сил, Индра потерял свое царство, которое перешло к Асурам.
Когда поверженные Дэвы обратились к Господу Вишну за помощью, он предложил им начать пахтать Океан (2), дабы получить Амриту (3), т.к. выпив ее можно обрести бессмертие. После пахтанья, когда был получен сосуд с Амритой, и Дэвы и Асуры начали требовать каждый свою часть. Посчитав, что бессмертие Асуров станет причиной многих беспокойств, Господь Вишну явился как Мохини Аватара, чтобы очаровав Асуров, лишить их возможности испить Амриты.
Сварбхану, наиболее хитрый и верный помощник Шукрачарьи, заподозрил обман и приняв форму Дэвы, смешался с ними. Когда ему поднесли чашу с Амритой, Сурья признал в нем Асура, так его замысел был раскрыт. Сурья сообщил об этом Чандре (Луне), а тот не преминул поставить в известность Господа Вишну (Мохини), который мгновенно отсек Сварбхану голову своей Сударшан Чакрой. Но, на тот момент Сварбхану уже успел проглотить Амриту. В результате он стал бессмертным, но будучи рассеченным Сударшан Чакрой, голова и тело остались разделенными. Они в конечном итоге и стали Раху и Кету, которые являются головой и телом Сварбхану соответственно.
 
Экзальтация
Таким образом, Раху всегда стремится к физическому телу, тогда как Кету, будучи безголовым, всегда тянется к голове, месту пребывания Дхи Шакти (высшему разуму). Это также является причиной того, что они (узлы) достигают экзальтации в Митхуне/Близнецах (Раху) — 3-ем доме естественного зодиака, который управляет физическими желаниями; и в Дхану/Стрельце (Кету) — 9-ом доме естественного зодиака, управляемого Юпитером, который символизирует Дхи Шакти и напрямую связан с Мокшей. По этой причине Кету известен как Найсаргика Мокша Карака.
 
Ганеша, Кету и Мокша
В традиционной индуистской литературе также объясняется почему Кету ассоциируется с формой Господа Ганеши (4) и связан с Мокшой, как ее Карака.
Богиня Парвати вылепила из глины маленького мальчика и оживила его. Она приказала ему охранять ее во время своего омовения. Господь Шива, вернувшись, был остановлен этим мальчиком у самого входа в дом. Придя в ярость от такого неслыханного поступка, Господь Шива убил мальчика, разрубив его голову своим Тришулом (5), не зная о том, что он был его сыном, которого Богиня Парвати слепила из глины и вдохнула в него жизнь. Когда Богиня Парвати узнала о том, что ее сын мертв, она потребовала, чтобы мальчик был возвращен к жизни. Господь Вишну принял решение, по которому первое попавшееся ему на встречу живое существо, должно будет пожертвовать своей жизнью ради ребенка. Таковым оказался Айравата (6), белый слон, чья голова была отсечена и отдана мертвому ребенку Парвати, поэтому его и прозвали Гаджапати. Господь Вишну приставил голову слона и оживил ребенка, назвав его Ганешей.

Господь Вишну как бы даровал жизнь Ганеше, поэтому ум Господа Ганеши постоянно устремлен (Дхьяна) к Маха Вишну. Вследствие чего, Господь Ганеша известен тем, что направляет (Гати) человека, поклоняющегося ему, к достижению Мокши. Кету также представляет физическое тело. С тех пор как Ганеша получил голову слона, Кету, будучи расположен в Стрельце, известен как Гаджендра Рупа. Так же, Кету известен тем, что присваивает себе голову того животного, которое соответствует планете, в доме которой он расположен. Например, если Кету находится в доме Марса, то он присваивает себе голову обезьяны (Марката).
 
Кету — Панча Татва & Веды
Брихаспати (Юпитер) управляет Акаша Татвой, которая в свою очередь, представлена божеством Маха Вишну. Это соответствие установлено Махариши Парашарой. Будучи управителем Рыб, Брихаспати связан с Мокшей, к тому же он, как и Индра, ездит верхом на Гаджендре (слоне). Господа Ганешу именуют Гаджапати из-за его слоновьей головы, и он также является естественным сигнификатором Мокши, т.к. его ум постоянно устремлен к Вишну. Кету принимает форму Гаджа Рупа, когда находится в Дхану (Стрелец) — Раши, управляемом Юпитером. Так он представляет Ганешу, становящегося естественным сигнификатором (Найсаргика Карака) Мокши. Поэтому, Кету — это крайне благоприятная планета, способствующая достижению Мокши. Так, Кету в форме Ганеши, представляет Акаша Татву, потому что она связана с Мокшей.

Прочие Татвы и их соотношения с Кету основаны на четырех Ведах: Риг Веде, Сама Веде, Яджур Веде и Атхарва Веде. По системе соответствий Татвы с Ведами и четырьмя формами Кету, Солнце и Луна, являясь светилами (они представляют Атму и Манас соответственно), не рассматриваются. Раху также не принимается во внимание, так как он отвечает за перерождение, происходящее из-за стремления удовлетворить свои желания, что совершенно противоположно принципу Мокши.
 

 
Раху, Кету и аспекты
Итак, как уже было сказано выше, у Раху есть голова, а у Кету ее нет, следовательно Раху имеет аспекты, а Кету нет. Махариши Парашара ясно объяснил это в «Брихат Парашара Хора Шастра». Там содержится информация об аспектах планет, в том числе и особых аспектах Марса, Юпитера, Сатурна (т.к. эти планеты находятся за орбитой Земли) и Раху. Раху, помимо того, что естественным образом аспектирует 7-ой дом, также аспектирует 5-ый, 9-ый и 12-ый от того дома, в котором находится сам. Аспектируя 5-ый и 9-ый дома, Раху противодействует аналогичным аспектам Юпитера, который тоже дает на эти дома (помимо 7-го) аспекты. Причиной тому является то, что Раху всегда противостоит Дэвагуру Брихаспати, и делает все то, что делает Брихаспати, но с точностью до наоборот. Так, Брихаспати, аспектирует 5-ый и 9-ый дома — дома «Пурва Пунья» <заслуги с прошлой жизни> и «Бхагья» (удача) соответственно; Раху, аспектируя эти дома, разрушает их и они становятся домами «Пурва Папа» <проклятия с прошлой жизни> и «Даридра» <бедность> (или несчастья) соответственно. Но также Раху аспектирует и 12-ый дом, который дает ему способность (шестое чувство) предвидеть (Шадьянтра).
ОМ ТАТ САТ
 
Примечания:
(1) «Сандживани Мантра» также известна как Маха Мритьюнджая Мантра. Сила этой мантры настолько огромна, что она способна излечивать любые болезни. Шукрачарья получил эту мантру от Господа Шивы, как вознаграждение за аскезу, а вместе с ней ее силу и сиддхи, которые сделали его способным даже оживлять мертвецов.
(2) Пахтанье океана. Курма Аватара Господа Вишну связана с Пахтаньем Океана. Господь Шива проглотил яд, извергнутый из пасти Васуки, тем самым он спас вселенную. Яд был удержан им в горле, вследствие чего на нем осталось синее пятно. С тех пор Господа Шиву также зовут Нилакантх — тот у кого синее горло.
(3) Нектар, который дарует бессмертие (Амаратва).
(4) Взято из Шива Пураны.
(5) Трезубец Господа Шивы.
(6) Это не тот Айравата, на котором ездит Индра. Согласно Пуранам, приняв смерть, этот слон избавился от проклятия.

Вопрос о том, как именно случилось так, что грахи, эти боги небесного света, поделили семь дней недели между собой, — тема отдельной «обучающей сказки». Вслед за тем, как двенадцать созвездий зодиака обрели своих хозяев, настало время распределить управление днями недели. Благодатное, дающее жизнь Солнце, главное из небесных тел, конечно, взяло себе первый день, который стал воскресеньем. Луна, как обычно, взяла во владение следующий по порядку день, который стал понедельником. Затем два этих главных светила приступили к распределению оставшихся дней между своими последователями. После всестороннего рассмотрения вопроса Солнце и Луна пришли к совместному решению: если созвездия суть деления пространства, то дни или сутки суть деления времени. Поэтому управление днями недели они решили распределить согласно скорости, с которой планеты перемещаются по небу. Если судить по скорости собственного движения планет, как оно видится с Земли, Луна — самая быстрая планета, за которой, в порядке убывания скоростей, следуют Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. Исходя из этого, Солнце предоставило правление следующим днем (вторником) Марсу, чья скорость, в порядке убывания, следует за его собственной. Далее Луна решила подарить среду Меркурию, чья скорость, в порядке убывания, является следующей за скоростью самой Луны. Юпитер, следующая более медленная планета после Марса, был назначен хозяином четверга, а Венера, следующая более медленная после Меркурия, получила во владение пятницу. Когда наконец Солнце подарило субботу Сатурну, схема управлений была завершена.
 
Миф цитируется по книге: Харт Дефау и Роберт Свобода
Джиотиш. Введение в индийскую астрологию. Пер. с англ. — М.: Сат-тва, Институт трансперсональной психологии, 2005. — 480 с, — ISBN 5-93509-007-4

Легенда о том, как двенадцать раши (созвездий) зодиака получили своих хозяев — планеты, управляющие ими, — хороший пример «обучающей сказки». Она поясняет порядок управления созвездиями столь ясно и убедительно, что разъяснения эти не так-то легко позабыть. В ней сведения о личных особенностях, характерах планет изложены вместе с простейшими астрономическими знаниями — и все это образно, ярко, приятно для слуха, и это куда как проще понять и усвоить, чем при простом механическом заучивании. Насколько нам известно, данная легенда не встречается нигде в классической литературе. Она сохранилась исключительно путем пересказа от одного поколения к другому, из уст в уста.
Вначале были только Солнце и Луна, царь и царица небес. Абсолютные монархи, они правили всем, что было им подвластно, размещаясь под сводами своих дворцов — созвездий Льва (Солнце) и Рака (Луна). Когда Меркурий увидел, что эти двое царствуют над всем зодиаком, он решил попросить (так как Меркурий, самая «разговорчивая» из планет, отвечает за коммуникацию) какое-нибудь место на небе и для себя. Солнце, по природе щедрое и великодушное, сказало ему: «Хорошо, ты можешь взять себе созвездие Девы, расположенное рядом с моим собственным владением (созвездием Льва)».
Меркурий, однако, известен как двойственная планета, образец двуличности, обладающий раздвоенным языком. И вот, увидев, как легко получить владение в подарок от Солнца, он дождался ночи (Меркурий одинаково активен в дневные и ночные часы) и обратился к Луне, Царице Ночи: «О повелительница! Солнце подарило мне участок неба. Неужели ты позволишь, чтобы оно превзошло тебя щедростью?»
Да будет вам известно, что Солнце символизирует дух, а Луна — эмоциональную сторону нашего «я». Эта эмоциональная часть нашего ума чувствует себя не вполне уверенно, так как знает, что она светит отраженным светом, не имея своего собственного: она лишь отражает собой Дух, или принцип Солнца. Будучи постоянно неуверенным, наш ум стремится придать себе больше значимости, зачастую повторяя на свой лад те движения и поступки, которые, по большей части, относятся к жизни духа. Это, в частности, помогает понять, почему разум пытается убедить себя в том, что он должен жить вечно. Итак, Луна отвечала Меркурию: «Что ж, если так, возьми себе Близнецов — созвездие рядом с моим владением (Раком)». Вот так Меркурий, или Мыслящий ум, получил во владение два созвездия — Деву и Близнецы.
Венера (Желание) увидела, как поступил Меркурий, и сделала то же самое. Солнце (честное по натуре, оно не могло бы себе позволить преподнести один и тот же подарок дважды!) сказало Венере: «Я уже обещало место рядом со мной Меркурию; но ты можешь взять себе следующий участок неба», — и этим участком оказались Весы. Тогда Венера, по примеру Меркурия, обратилась с такой же просьбой к Луне и получила от нее в дар Тельца. Увидев, что сделала Венера, Марс (Действие) взял с нее пример и получил созвездия Скорпиона и Овна от Солнца и Луны соответственно. Затем то же самое проделал Юпитер (Мудрость) и получил в ответ на свою просьбу созвездия Стрельца и Рыб. Самым последним узнал обо всем происшедшем Сатурн, большой тугодум, который всегда получает новости последним. Сатурн (Сдержанность) получил то, что оставалось с обеих сторон: Козерога и Водолея.
 
Миф цитируется по книге: Харт Дефау и Роберт Свобода
Джиотиш. Введение в индийскую астрологию. Пер. с англ. — М.: Сат-тва, Институт трансперсональной психологии, 2005. — 480 с, — ISBN 5-93509-007-4