В ведической астрологии все основано на традиции. И по этой простой причине все вычисления базируются не на «измышлениях», а на авторитете писаний и высказываниях муни (мудрецов). Если мы хотим понять, какой из методов вычисления Ишта Деваты является наиболее важным, — следует поискать эту информацию в первоисточниках. Этим я и занялся, а результаты «изысканий», на правах цитирования, размещаю ниже.

Источник 1: Брихат Парашара Хора Шастра (БПХШ).
Список соответствий грах (планет) и Деват, приведен в главе 2 и 3 БПХШ. В главе 2 указаны соответствия с аватарами Вишну, а в главе 3 с ведическими Деватами. Ниже цитируются отрывки содержащие эту информацию.

2:3-4. Существует много воплощений нерождённого Господа. Джанардана (Вишну) воплотился как Нава-грахи [девять планет], чтобы живые существа получали результаты своих Карм [действий]. Он принял форму благотворных грах, чтобы уничтожить силу демонов (силы зла), чтобы поддерживать силу Дэв (силы божественных существ) и устанавливать Дхарму.
2:5-7. Рама является воплощением Сурйи [Солнца]; Кришна — Чандры [Луны]; Нарасимха — Мангалы [Марса]; Будда — Буддхи [Меркурия]; Вамана — Гуру [Юпитера]; Парашурама — Шукры [Венеры]; Курма — Шани [Сатурна]; Вараха является воплощением Раху; а Мина [рыба] — Кету. Другие воплощения также связаны с грахами [планетами] или звёздами. Существа с преобладанием Параматма-амши называются небесными или божественными существами.

3:18. ДЭВАТЫ ПЛАНЕТ: Агни [Огонь], Варуна [Вода], Картикейа (сын господа Шивы после Ганэши), Вишну, Индра, Шачи (Индрани, супруга господа Индры) и Брахма являются управляющими Дэватами семи грах [планет] соответственно.

Источник 2. Для Раху и Кету чаще всего в соответствие ставятся Дурга и Ганеша. Похожие соответствия приводятся Джаймини Махариши в его «Упадеша сутрах» (1.2.72-79), я процитирую их с комментариями Санджай Ратха:

1.2.72. Солнце и Кету в 12-м доме указывает посвященного Шиве (Siva).
1.2.73 Луна в 12-м доме показывает преданность Гаури (Gouri) (божество — супруга Господа Шивы и Божественная Мать).
1.2.74. Венера в 12-м доме показывает преданность Лакшми (Lakshmi) (богиня богатства и процветания, супруга Вишну (Visnu)).
прим: Парашара (Parasara) добавляет, что рожденный будет преуспевать.
1.2.75. Марс в 12-ом показывает преданность Сканде (Skanda) (Субраманья (Subramanya), воин-Бог).
1.2.76. Меркурий или Сатурн в 12-м указывает преданность господу Вишну.
1.2.77. Юпитер в 12-ом указывает преданность Шамбо Шиве (Samba Siva – дащий блаженство).
1.2.78. Раху в 12-ом показывает преданность Тамаси (Tamasi) (разрушитель темноты) или Дурге (Durga) (разрушитель всего зла).
1.2.79… (Если Кету соединяется с КАРАКАМШей, человек становится поклонником Ганеша (Ganesa) и Кумарасвами (Kumaraswami) — от д-ра Рамана)
1.2.80. Сатурн в 12-м во вредном знаке показывает склонность к черной магии, поклонение дьяволу и духам.
1.2.81. Венера в 12-ом в знаке управляемом пагубной планетой дает подобные результаты (то есть преданность темным силам).

прим: (1) строфы 1.2.72-81 указывают божеств, популярных в Индуизме. Однако стандартные тексты подобно Брихат Парашара Хора Шастре (Brihat Parasara Hora Shastra), Джатаке Париджата (Jataka Parijatha), Саравали (Saravali) и т.д., учат что божества семи планет от Солнца до Сатурна (в порядке управления днями недели) – Агни (Agni), Джала (Jala) (Вода), Сканда (Skanda) (он же Картикея (Karttikeya)), Вишну (Visnu), Индра (Indra), Шачи (Sachi) (она же Индрани – супруга Индры) и Брахма (Brahma) соответственно. Siva и Shakti соответствуют Agni и Jala. Это было ведической персонификацией природы. Впоследствии, в книгах подобных Прашна Марга (Prasna Marga) мы находим очень сложную брахманическую (brahmanical) схему Богов и demi-богов.
(2) Для других религий, основные принципы могут легко адаптироваться. Для Вайшнавов (Vaisnavites), Парашара (Parasara) дает десять олицетворений от Шри Рамы до Шри Калки (Kalkin) для девяти планет и Лагны (от Солнца к Лагне). Точно так же десять Гуру от Гуру Нанак Дев до Гуру Гобинд Синг указывают сущность девяти планет и Лагны.
В Христианстве, Солнце представляет Святой Дух, Луна представляет Деву Марию. Юпитер и Венера укажут мудрецов (Иисус Христос — великий Гуру) и ангелов. Этим способом астролог-эрудит должен указать объект поклонения.

Источник 3. Очень близкие к «Упадэша сутрам» значения приведены в главе 35 БПХШ «Результаты каракамши», цитирую:

35:63-74. РЕЗУЛЬТАТЫ 12й БХАВЫ ОТ КАРАКАМШИ: Если в 12й бхаве от Каракамши есть благотворная граха, рождённый будет тратить на достойные дела, в то время как, в случае, если пагубная граха находится там, его расходы будут идти на порочные дела. Если нет грах в 12й бхаве, расходы будут на достойные дела. Если в 12й бхаве от Каракамши присутствует экзальтированная благотворная граха или граха в собственной бхаве, то рождённый достигнет рая после смерти. В случае, если в 12й бхаве от Каракамши, Кету находится в соединении с или аспектируется благотворной грахой, тогда также рождённый попадёт в рай после смерти и также достигнет Мокши [окончательного освобождения]. Если в 12й бхаве от Каракамши находится Кету в Меше или в Дхану и он аспектируется благотворной грахой, то рождённый достигает Мокши. А если только Кету присутствует в 12й бхаве и он находится в соединении с или аспектируется пагубной грахой, то рождённый не достигнет Мокши и не увидит рай. О, величайший из Браминов, если Кету находится в соединении с Сурйей в 12й бхаве, тогда несомнено то, что рождённый будет почитать Господа Шиву. Если в 12й бхаве от Каракамши Кету находится в соединении с Чандрой, рождённый будет преданным Гаури — супруге Господа Шивы — и он будет Шактика [преданным Ади-Шакти — первопричинной силе]. Если есть йути [соединение] Кету с Шукрой в 12й бхаве от Каракамши, рождённый будет пре¬дан Лакшми — Богине изобилия — и он будет преуспевающим и богатым; если Кету в соединении с Мангалой, то рождённый будет почитать Сканду (Субраманйу) — сына Господа Шивы; он будет почитать Господа Вишну, если есть йути [соединение] Буддхи и Шани; Господа Шиву — в случае Гуру. В случае, если Раху находится в 12й бхаве от Каракамши, рождённый будет почитать Дургу (Кали) или какую-то низкую Дэвату [божество]. Если только Кету находится в упомянутой 12й бхаве, рождённый будет предан Сканде (Субраманйе) или Ганэшу — второму сыну Господа Шивы — и Гаури. Если в 12й бхаве от Каракамши находится Шани в пагубном раши, то также без сомнения рождённый будет почитать низкие Дэваты. А если Шани и Шукра в соединении занимают там пагубный раши, то рождённый также будет предан низкой Дэвате. Тот же самый результат должен быть предсказан, если они (Шани и Шукра в соединении) находятся в 6й Навамше от Навамши Аматйа-Караки.

На основе этих отрывков можно определить или подтвердить метод расчета Ишта Деваты, как «активной силы» в 12-м доме от Каракамши. А также, найти соответствия грах и Деват.

Часть статьи Павла Лещзака (Pawel Leszczak). Перевод: Д. Солнцев.

Ключевую роль в выявлении собственной Ишта Деваты играет Атма Карака. Атма Карака это планета, которая имеет самую большую долготу (в сидерическом знаке Зодиака, см. примечание 1). Чтобы найти свою Ишта Девату мы должны изучить Атма Караку в Навамше (D9), так как Навамша показывает благословения Бога для рожденного и то, каким образом натив общается с Богом. Навамша, также известна, как дхарма-амша, так как это 9-е деление (девятый дом показывает дхарму). Поэтому, мы должны искать Ишта Девату в этой Варге.
Атма Карака в Навамше называется каракамша (karakamsa). Двенадцатый дом от Лагны показывает то, что дает освобождение от уз этого мира. Двенадцатый дом от каракамши (karakamsa) называется дживанмуктамша (jivanmuktamsa). Этот дом показывает освобождение души (дживы), и мы должны изучить его, чтобы найти свою Ишта Девату. Если есть граха (планета) в дживанмуктамше (jivanmuktamsa), то она обозначает Девату. Если там более одной грахи, то мы должны выбрать сильнейшую. Если нет грах в дживанмуктамше (jivanmuktamsa), тогда мы берем его (дома) управителя.
(Конец выдержки из статьи, ниже примечания переводчика)

Примечание 1. Согласно Брихат Парашаре Хоре Шастре (БПХШ), существует два способа определения Атма Караки. Первый учитывает Раху и Кету, а второй нет.
В первом случае долгота узлов в знаке определяется как: 30 градусов минус долгота Раху (или Кету) в знаке, так как их естественное движение – попятное (ретроградное). После уточнения долготы Раху (и Кету) выбирается та планета, которая имеет максимальную долготу в знаке.
Второй способ учитывает только 7 плает, без Раху и Кету.
Какой из способов предпочтительнее, — решает каждый самостоятельно, опираясь на собственный опыт. Можно предположить, что, в данном случае, использование Раху и Кету, все же обосновано, так как в методике определения Ишта Деваты даны значения и для этих теневых грах.


Список соответствий грах (планет) и Деват, приведен в главе 2 и 3 БПХШ. В главе 2 указаны соответствия с аватарами Вишну, а в главе 3 с ведическими Деватами. Похожая информация собрана Джаймини Махариши в его «Упадеша сутрах» (1.2.72-79). А в 35-й главе БПХШ «Результаты каракамши», даются почти те же значения. Я процитирую эти отрывки в отдельной заметке, а ниже приведу «выжимки» по соответствиям грах и Деват.

Планета — / БПХШ Девата / БПХШ Аватара / Упадеша Сутры / Дополнительные источники
Солнце — / Агни / Рама / Шива / Вишну /
Луна — / Варуна / Кришна / Гаури (Божественная Мать, Парвати или Шакти) / те же /
Марс — / Картикейа / Нарасимха / Сканда / Хануман, Субраманья /
Меркурий — / Вишну / Будда / Вишну / те же /
Юпитер — / Индра / Вамана / Шамбо Шива / Даттатрея, Брихаспати /
Венера — / Шачи (Индрани) / Парашурама / Лакшми / Махалакшми /
Сатурн — / Брахма / Курма / Низкие Деваты / Шанидев, Хануман /
Раху — / Дурга / Вараха / Дурга или Тамаси / те же /
Кету — / Ганеш / Мина (Матсья) / Ганеш / те же /
Лагна (асцендент) — / — / — / Калки / — /

Часть статьи Павла Лещзака (Pawel Leszczak). Перевод: Д. Солнцев.

Существуют четыре основные цели человеческого существования: дхарма (долг, предназначение), кама (удовлетворение желаний), артха (создание и накопление материальных благ) и мокша (освобождение). Для того, чтобы достичь их, советуют поклоняются различным Дэватам. Среди всех Дэват, которым можно поклоняться, Ишта Девата является основной.


Определение Ишта Девата
Термин «Ишта Девата» буквально означает «Главное Божество». Это Божество может даровать благословение, хорошие последствия которого будут ощущаться в течении всей жизни. Что еще важнее, Ишта Девата отвечает за достижение мокши (освобождения) нативом (рожденным). Следовательно, поклонение Ей не только гарантирует, что вся жизнь получает покровительство, но и даёт уверенность, что она движется в направлении освобождения.
Среди всех различных Дэват, именно Вишну способен даровать мокшу. Он один несет Сударшана чакру и использует её специально для этой цели. Если кто-то получил удар этой «звездой» бога Вишну, — он достигает окончательного освобождения, так как Сударшана чакра обладает силой отделить его Атму от манаса. По этим причинам, особенно рекомендуется поклонение соответствующему Аватару Вишну, как Ишта Девате.
Тем не менее, нужно иметь в виду, что персональной Ишта Деватой, не обязательно может быть Вишну. Достижение совершенства также возможно для тех, кто поклоняется другим божествам, таким как: Шива и Дурга Деви. Тем не менее, в таких ситуациях, мокша предоставляется через посредство Шри-Вишну и Его Сударшана чакру, так как это Вишну тот, кто берет на себя задачу даровать мокшу.
Вражда между Шри Рамой и Раваной, описываемая в Рамаяне, наглядно иллюстрирует этот момент. Это хорошо известный факт, что Равана был великим преданным Господа Шивы. Он был благословлен Господом и, поэтому, никакое оружие используемое Шри Рамачандрой (Рамой) не могло навредить ему. Так произошло потому, что Господь Шива хотел предоставить Своим преданным мукти (освобождение от оков материи). Равана умер только тогда, когда Господь Рама метнул в него чакры, и, таким образом, даровал ему освобождение.
Поэтому, оба заявления, сделанные в Шастрах, правильны: что только Вишну податель мокши и, что другие Дэваты (такие, как Господь Шива и Деви) также способны благословить своих преданных дав им мукти.

Ниже миф о Раху и Кету, который был напечатан в журнале «Ведическая астрология» №1 в статье «Планеты в ведической астрологии», автор: Чандрамукха Дас. Это важный миф и для астрологии (из него часто берут характеристики этих теневых планет) и для ведической космогонии. История тесно переплетается с мифом о пахтании Молочного океана, которое было предпринято с целью получить амриту, что стало второй большой причиной раздора между богами и демонами (второй после похищения Тары, жены Брихаспати).
Итак, цитата в которой приводится этот миф.

Имя Раху впервые появляется в Махабхарате в истории о пахтании молочного океана в поисках амброзии — эликсира бессмертия, известного в санскрите как Амрита. Раху был сыном Данава-Випрачите от его жены Симхики и братом Майа-Данавы, великого волшебника, архитектора и мистика.
Согласно легенде дэвы и ракшасы (Данавы) были сыновьями мудреца Кашьяпы от разных жен. Дэвы обладали богатством духовного знания, а ракшасы — материальным богатством и физической силой, они были в большей степени вовлечены в удовлетворение чувств. Иногда Данавы совершали великие аскезы и получали благословение от Господа Брахмы или от Господа Шивы, после чего они начинали войну со своими сводными братьями-дэвами и вытесняли их из их обители — рая. Дэвы оказались слабее и захотели обрести амброзию, чтобы стать бессмертными, но амброзия была в глубинах Океан Молока и ее можно было достать, только пахтая океан. Дэвы нуждались в помощи Данавов. Данавы тоже были заинтересованы в обретении бессмертия. Они согласились участвовать в этом предприятии с условием, что они тоже получат часть эликсира бессмертия. Океан был вспахтан и Амрита добыта (За этой короткой фразой «спрятан» отдельный полноценный миф, который я постораюсь привести позже, прим. Mif). Вишну — Верховный Господь, осуществляющий поддержание всего, — принял форму прекрасной девушки Мохини и начал раздавать Амриту. Раху заметил, что Вишну обманывал Данавов, раздавая им Варуни (ликёр) вместо Амриты, а нектар давал дэвам.
Данавы были очарованы красотой прекрасной девушки Мохини и пили ликёр, не замечая обмана. Раху решил обмануть дэвов, он принял обличие дэвы и выпил Амриту. Сурйа (Солнце) и Чандра (Луна) узнали переодетого Раху, когда нектар едва коснулся его горла. Они сказали об этом дэвам и Вишну. Господь Вишну мгновенно отсёк голову Раху с помощью своего диска и бросил её в небо. Голова начала кричать о справедливости и помощи, а туловище упало на землю и начало кататься, сотрясая землю, горы, роняя деревья, сотрясая острова так, что они разбивались друг о друга. Обезглавленное туловище (Кету) также получило свою часть амброзии и тоже стало бессмертным. В конце концов, Раху и Кету — две части одного Данава, которые обрели бессмертие, — были помещены на планетарную орбиту под углом 180 градусов друг от друга, чтобы они никогда не смогли соединиться. Поскольку Солнце и Луна были двумя светилами, которые обнаружили Раху в чужом обличии, Раху и его противоположность известная как Кету, стали врагами Солнца и Луны. Эта вражда продолжается и сейчас, и когда бы Солнце или Луна не подходили близко к Раху и Кету, они стараются проглотить их. Поскольку Раху имеет только голову, они ускользают через его шею, а поскольку Кету не имеет головы, они также уходят из его тела через его шею. И поскольку они выпили нектар, они бессмертны, поэтому эта борьба продолжается. Когда бы Раху и Кету не получали бы шанса напасть на Солнце или Луну, они атакуют, это служит причиной солнечных и лунных затмений. (Шримад-Бхагаватам 10:08:9)
Раху и Кету — это две части одного Данава, которые находятся под углом 180 градусов друг от друга. Когда бы Солнце или Луна не соединялись с Раху или Кету, случаются солнечные или лунные затмения. Раху считается головой дракона. В астрономии он известен как Восходящий, или Северный лунный узел — точка, где орбита Луны пересекает эклиптику. Кету известен как хвост дракона, который даёт рождение кометам и метеорам, и также известен как Нисходящий, или Южный лунный узел.

Бхригу Муни — один из великих ведийских Риши. Ману называет его “Сыном”, и доверяет ему свои “Установления”. Он — один из Семи Праджапати, или прародителей человечества. С Бхригу Муни связана одна история, произошедшая в Сатья Югу — Золотой Век и записанная в Пуранах, считающихся пятой Ведой.
Однажды полубоги и мудрецы решили выяснить, кто из трех главных Божеств Вселенной — Вишну, Шивы и Брахмы — занимает самое возвышенное положение. Для выяснения этого отправили Бхригу Муни. Сначала Бхригу пошел к Господу Брахме. Брахма его отец, и когда Бхригу, приблизившись к Брахме, не выразил ему необходимого почтения, Брахма страшно разгневался и хотел даже проклясть Бхригу. Это было оскорбление в уме. Но Сарасвати, супруга Брахмы, сказала: “Это же твой сын, не стоит его проклинать, прости его”. И Брахма простил Бхригу.
Затем Бхригу отправился к Господу Шиве. Шива его брат. И когда Шива, радостный, встал навстречу Бхригу и хотел было его обнять, Бхригу сказал: “Махадев, ты конечно, великий, ты мой брат, но поскольку на тебе пепел из крематория, не прикасайся ко мне. Я не хочу оскверняться”. Это было оскорбление словом (сильнее, чем оскорбление в уме). Шива страшно разгневался, но Парвати успокоила Шиву, и тот не стал прклинать Бхригу.
После этого Бхригу пошел уже к Господу Вишну. Он, ни слова не говоря, поставил свою стопу на грудь Господу Вишну. Это было оскорблением действием. На это Господь ласково улыбнулся и сказал: “О дорогой брахман, не ушиб ли ты свою нежную стопу о Мою каменную грудь? Я боюсь причинить вред брахману”. Бхригу склонился перед Господом Вишну и признал, что Он находится в чистейшей благости и находится за пределами влияния любых гун, лишен гордости и потому Его качества превосходят качества кого бы то ни было. Вишну — величайший и самый главный.
Но Лакшми, Богиня Процветания и супруга Господа Вишну прокляла весь род брахманов, так как она не могла вынести такого непочтительного отношения к ее мужу. И поэтому брахманы не имеют материальных богатств. Но для них это и благословение, так как духовные богатства неизмеримо выше.
 
По материалам журнала Веды №5.